РУКОПИСИ МЁРТВОГО МОРЯ

Место в Иорданской долине севернее Мёртвого м., где в 1962 г. бедуинами племени Таамире, обнаружившими прежде рукописи Кумрана, были найдены пещеры, скрывавшие множество скелетов, монеты, печати, предметы быта и ок. 200 фрагментов папирусов, написанных на арам. языке. Исследования данных материалов позволили заключить, что скелеты, папирусы и найденная утварь принадлежали самаритянам, бежавшим из Самарии после неудачного восстания, поднятого ими в 332-331 гг. до Р. Х. против Андромаха, наместника Александра Македонского в Сирии, в ходе к-рого Андромах погиб. Ф. М. Кросс, изучавший документы, найденные в пещере Мугарет-абу-Шиндже («Пещера отца кинжалов»), предположил, что беглецы были настигнуты в этих пещерах и убиты греч. карательным отрядом, отправленным в погоню Александром (Cross. 1974. P. 17-18).

Папирусы из Вади-эд-Далие принято обозначать аббревиатурой WDSP (Wadi Daliyeh Samaria Papyri). Из всей массы фрагментов частично восстановить и прочитать оказалось возможным лишь 18 документов. Все они представляют собой деловые бумаги: купчие на рабов, дома, долговые расписки. Самый ранний документ (WDSP22) датируется 375/65 г. до Р. Х., самый поздний (WDSP1) - 335 г. до Р. Х., т. е. тексты охватывают последние годы персид. господства на Ближ. Востоке. Благодаря тому, что большинство папирусов датированы, они стали надежным основанием для создания палеографической системы датировки палестинских рукописей и остраконов IV в. до Р. Х.

Несмотря на фрагментарность, документы из Вади-эд-Далие представляют собой ценнейшее свидетельство об истории Самарии позднего персид. периода.

Напр., печать на документе WDSP 16, датированная IV в. до Р. Х., содержит имя «Делайя, сын Синубаллита». Упоминание наместника Санаваллата в Книге Неемии (Неем 2. 10, 19; 3. 33 и др.), в папирусах из Элефантины, в «Иудейских древностях» Иосифа Флавия (Ios. Flav. Antiq. XI 7. 2) озадачивало исследователей, т. к. из текстов становилось ясно, что речь никак не могла идти об одном и том же человеке, управлявшем Самарией с сер. V до кон. IV в. до Р. Х. Обнаружение в Вади-эд-Далие документов семьи Санаваллат значительно дополнило имевшиеся ранее сведения, что позволило Кроссу предположить, что на протяжении полутора веков Самарией управляли неск. поколений этого рода (Cross. 1978).

Подобные «перекрестные» данные разных архивов не просто подтверждают свидетельство библейского текста, но при отсутствии офиц. списков позволяют реконструировать данные о людях, управлявших провинцией. Договоры о купле-продаже рабов и недвижимости позволяют судить о покупательной способности шекеля, об экономической ситуации в регионе, о социальных институциях, о законах, связанных с правами собственности в Самарии в один из наименее документированных исторических периодов.

Рукописи хранятся в Археологическом музее Рокфеллера в Иерусалиме.

См. также разд. «Кумранская библиотека» в ст. Кумранская община.

Библейские рукописи

А. Р. М. м. и библейский канон (каноны). Деление евр. рукописей рубежа эр на «библейские» и «небиблейские» является анахронизмом, т. к. в это время библейский канон в евр. традиции еще не сложился (см. ст. Канон библейский). Несомненно, что Тора (Пятикнижие) занимала центральное место в жизни всех без исключения евр. общин. Авторитетом пользовались также и те исторические и пророческие тексты, которые позднее войдут во 2-й раздел евр. канона (Пророки). Что же касается 3-го разд. евр. канона - «Писания», то он окончательно оформился, по-видимому, лишь к нач. II в. по Р. Х. До этого момента граница между «Писаниями» и книгами, уважаемыми, но не входящими в Библию, была зыбкой.

Текст о Божественном Промысле. Кумранская рукопись 4Q413/(127) (Музей Рокфеллера, Израиль) Фото: Courtesy to Leon Levy Dead Sea Scrolls Digital Library / Photo: Shai Halevi

Еще большей условностью по отношению к Р. М. м. является употребление термина «неканонические книги Ветхого Завета». Предположение об особом, «александрийском каноне» Библии оставлено совр. наукой как противоречащее тому, что нам известно о бытовании Библии в грекоязычной диаспоре (см. ст. Канон). Христианский же канон ВЗ (Септуагинты) сформируется столетия спустя после гибели Кумранской общины,- и границы его до сих пор остаются не вполне определенными.

Из книг, не вошедших в масоретский канон, но ставших впосл. частью греч. Библии, среди кумран. рукописей обнаружены фрагменты Книг Товита и Иисуса, сына Сирахова. Книга Товита представлена евр. фрагментом (4Q200) и 4 арамейскими (4Q196-199). Помимо небольшого фрагмента Книги Иисуса, сына Сирахова (2Q18), текст этой книги засвидетельствован в поэтическом сборнике 11QPsa («Большой свиток Псалмов»); кроме того, фрагменты Книги премудрости Иисуса, сына Сирахова, найдены в Масаде. В Кумране обнаружен также фрагмент греч. перевода Послания Иеремии (7QLХХEpJer).

На рубеже эр не было ни четкой границы между книгами буд. евр. канона и «неканоническими» книгами ВЗ, ни тем более границы между «неканоническими книгами Ветхого Завета» и проч. уважаемыми книгами. Говоря о «библейских текстах», «текстах еврейского канона» и «неканонических книгах Ветхого Завета», мы проецируем на Р. М. м. ситуацию гораздо более позднего времени. Это, несомненно, удобные ярлыки для классификации рукописей при обзоре - но надо не забывать об их условности применительно к эпохе Кумрана.

Б. Нестабильность библейского текста в Р. М. м. Возможно, что к началу нашей эры текст нек-рых библейских книг еще не окончательно стабилизировался. В первую очередь это касается Псалтири. «Большой свиток Псалмов» (11QPsa) содержит наряду с каноническими псалмами (101-150) неканонические композиции, напр. т. н. «Молитву об избавлении», «Обращение к Сиону», «Гимн Создателю», 151-й псалом, а также текст, завершающий Книгу премудрости Иисуса, сына Сирахова (Сир 51. 13-30 по нумерации стандартных изданий Септуагинты). Сходные отклонения от канонической Псалтири имела также хуже сохранившаяся рукопись 11QPsb. Некоторые ученые считают, что 11QPsa-b свидетельствуют о предыстории канонической Псалтири; другие, напротив, полагают, что литургические сборники типа 11QPsa-b носят вторичный характер и составлены на основании уже сложившейся канонической Псалтири (Flint. 1997).

Нек-рые кумран. рукописи содержат библейские тексты в сокращенном виде (напр., 4QExodd, 4QDeutq, 4QCanta, 4QCantb, 4QEzekb, 4QDane). Другие включают подборку библейских текстов из разных книг (их называют по аналогии со средневек. подборками такого рода «флорилегиями» или «тестимониями»). Особый случай - рукописи, текст к-рых в целом совпадает с «каноническим», но местами сильно отредактирован или дополнен (напр., 4QReworked Pentateucha-e = 4Q158, 4Q364-367).

Отнесение таких рукописей к числу «библейских» имеет вдвойне условный характер: с одной стороны, библейский канон еще не сформировался, с другой - состав рукописи не соответствует каноническому.

II. Библейские тексты на еврейском и арамейском языках. Обзор библейских текстов дается ниже по местам их находок. По составу кумранская библиотека во многом отличается от находок, сделанных вне Кумрана. Это касается и библейских рукописей: в Кумране мы видим полное разнообразие библейских текстов, множество разночтений, хотя протомасоретский тип текста уже начинает преобладать. В др. собраниях рукописей из района Мёртвого м. протомасоретский текст однозначно господствует.

А. Кумран. Практически все библейские тексты из Кумрана и др. мест Иудейской пустыни опубликованы в сер. DJD. Исключениями являются 11QpaleoLev (Freedman, Mathews. 1985), тексты из Масады (Masada VI. 1999) и неск. маленьких фрагментов, к-рые стали известны лишь в 2000-х гг. и были изданы в специальных журналах, посвященных кумранским свиткам. Указатели к материалам, опубликованным в DJD, содержатся в: DJD. 2002. Vol. 39. Общий указатель см.: Tov. 2010.

1. Статистика. Книги буд. евр. канона представлены в Кумране более чем 210 рукописями (примерно 22% всей кумран. библиотеки). Полностью, т. е. практически неповрежденной, дошла до нас только одна из них - Большой свиток прор. Исаии (1QIsaa). Относительно мало поврежденными являются рукопи-си 1QIsab, 4QpaleoExodm, 4QNumb, 4QSama, 4QIsac, 4QJera, 11QpaleoLeva, 11QPsa. Однако большинство рукописей представлено фрагментами длиной в неск. строк или даже в неск. слов. С этим связана неопределенность в подсчете их числа - не всегда ясно, относятся ли те или иные фрагменты к одной рукописи или к 2 разным.

В отношении фрагментов небольшой длины часто можно предположить, что они принадлежали не к библейской рукописи как таковой, а, скажем, к какому-то тексту, к-рый цитировал Библию, к толкованию («пешер») или тематическому сборнику разных отрывков библейского текста (флорилегии, тестимонии).

Произведенные учеными подсчеты того, сколько разных рукописей (в т. ч. библейских) найдено в Кумране, не всегда совпадают. Ниже приводится статистика по: Tov. 2010, к-рая дополняет и исправляет предшествовавшую работу: Idem. 2001. В этот список включены все фрагменты библейских книг (в т. ч. фрагменты, где библейский текст сильно отличается от масоретского или сокращен по сравнению с масоретским), но не включены фрагменты «флорилегий», «тестимоний», «переработанных Библий» и библейские цитаты в небиблейских текстах.

Кн. Бытие - от 23 до 24 рукописей, кн. Исход - 21, кн. Левит - 15, кн. Числа - 9, кн. Второзаконие - 35, Книги Иисус Навина - 2, Судьи - 3, Самуил - 4, Цари - 3, Исаия - 21, Иеремия - 6, Иезекииль - 6, Малые пророки - от 8 до 9, Псалмы - 36, Иов - 4, Притчи - 4, Руфь - 4, Песнь Песней - 4, Екклезиаст - 2, Плач - 4, Даниил - 8, Ездра-Неемия - 1, Хроники - 1.

Если рукопись содержит неск. библейских книг (напр., Бытие и Исход), она учитывается в статистике Э. Това неск. раз (и при подсчете рукописей Бытия, и при подсчете рукописей Исхода). Поэтому сумма приведенных чисел по книгам (от 224 до 226) несколько превышает общее число кумран. «библейских» рукописей (от 210 до 212).

Бросается в глаза роль Пятикнижия: 40% найденных в Кумране «библейских» рукописей - это рукописи Пятикнижия. Из книг Пятикнижия лучше всего представлено Второзаконие (35 рукописей) - видимо, оно понималось как своего рода Основной закон иудаизма. Более чем 20 рукописями представлены также книги Бытие и Исход.

Из остальных книг наиболее популярны были Книга прор. Исаии (свыше 20 рукописей) и Псалтирь (36 рукописей). Следует, впрочем, учитывать, что нек-рые рукописи, классифицированные как фрагменты Псалтири, могут быть на деле фрагментами таких сборников гимнов, которые включали в себя псалмы, но отнюдь не были тождественны нашей Псалтири.

В Кумране были найдены все книги масоретского канона, кроме Книги Есфири. Возможно, отсутствие Книги Есфири - это чистая случайность, но обращает на себя внимание тот факт, что Книга Есфири - единственная книга евр. Библии, в к-рой (в евр. тексте) ни разу не упоминается Бог; эта книга отсутствует в нек-рых раннехрист. списках библейского канона (свт. Мелитона Сардского, свт. Афанасия Великого и свт. Григория Богослова); о сомнениях отдельных раввинов в каноничности Книги Есфири упоминают раввинистические тексты (Вавилонский Талмуд. Мегилла. 7а). Возможно, кумраниты не принимали праздник Пурим, к-рому посвящена Книга Есфири.

2. Разнородность кумран. «библиотеки». Кумран. рукописи создавались на протяжении неск. столетий - от сер. III в. до Р. Х. (т. е. задолго до появления самой Кумранской общины) до прихода сюда рим. войск в 68 г. по Р. Х. Древнейшими кумран. библейскими текстами (ок. 250 г. до Р. Х.) считаются на основании палеографических критериев рукописи Исход-Левит (4QEx-Levf) и 1-й Книги Царств (4QSamb) (Webster. 2002). Основная масса рукописей датируется II в. до Р. Х.- 1-й пол. I в. по Р. Х.

Первое поколение исследователей Кумрана считало, что все найденные там тексты, в т. ч. библейские, принадлежали библиотеке Кумранской общины. К наст. времени стала очевидна разнородность кумран. рукописей. Видимо, мн. рукописи не были созданы непосредственно в Кумране, а были принесены туда извне (не исключено, что уже во время войны с Римом). (Об этом см. в статьях Кумран, Кумранская община.)

Для «сектантских» текстов, таких как Устав общины (1QS), Война сынов света с сынами тьмы (1QM), специфически кумран. толкования - «пешеры» (напр., 1QpHab) и др., характерна особая орфография (Tov. 2004). Прежде всего - предпочтительно «полное» написание гласных (scriptio plena), а также «полные» написания:   вместо  ,   вместо  ,   вместо  ,   вместо  ,   вместо  , написание суффиксов  ,  ,   вместо  ,  ,  . Для рукописей, отличающихся «сектантским» содержанием и/или специфически кумран. орфографией, характерно также частое употребление специальных паратекстуальных элементов (значки параграфов, значки писцовых поправок). Напрашивается предположение, что такого рода писцовая практика и специфическая орфография были характерны для кумран. скриптория, а рукописи, не обладающие этими отличительными чертами, попали в Кумран извне. Если это так, то, согласно подсчетам Това (Idem. 2008. P. 143), из собственно кумран. скриптория происходит не более 30% рукописей, найденных в Кумране.

Эта же кумран. писцовая практика встречается и в нек-рых библейских рукописях (напр., «Большой свиток Исаии» (1QIsaa)). Эта группа составляет 21% от общего числа библейских рукописей Кумрана (Tov. 2008. P. 146). Т. е. среди библейских рукописей процент рукописей, отражающих кумран. писцовую практику, существенно меньше, чем среди небиблейских.

3. Вопрос об авторитетности библейских и околобиблейских книг в Кумране. Об авторитетности той или иной книги в Кумранской общине могут свидетельствовать число копий этой книги, найденных в Кумране, а также частотность цитирования этой книги как авторитетного источника и наличие комментариев на нее (Ulrich. 2000; Xeravits, Porzig. 2015. S. 38).

В собственно кумранских «сектантских» текстах (таких как Дамасский документ (CD), Устав общины (1QS), Война сынов света с сынами тьмы (1QM), «флорилегии» (4QFlor), «тестимонии» (4QTest), Мидраш Мелхиседека (11QMelch)) цитируются как авторитетные все книги Пятикнижия; из числа «Первых пророков» - Книги Иисуса Навина и Самуила; из числа «Последующих пророков» - Книги пророков Исаии, Иезекииля, Осии, Иоиля, Амоса, Михея, Наума, Захарии, Малахии; из числа «Писаний» - Псалмы, Притчи Соломона и Книга Даниила (Ulrich. 2000; Xeravits, Porzig. 2015. S. 38).

Пешер на Книгу прор. Наума. Кумранская рукопись 4Q169/(980/1) (Музей Рокфеллера, Израиль) Фото: Courtesy to Leon Levy Dead Sea Scrolls Digital Library / Photo: Shai Halevi

Существуют толкования (пешеры) на следующие книги: 6 комментариев на Книгу прор. Исаии (3Q4; 4Q161-165), 2 - на Книгу прор. Осии (4Q166-67), 1 - на Книгу прор. Михея (1Q14; ср.: 4Q168), 1 - на Книгу прор. Наума (4Q169), 1 - на Книгу прор. Аввакума (1QpHab), 2 - на Книгу прор. Софонии (1Q15, 4Q170), 3 - на Псалтирь (1Q16, 4Q171, 4Q173) (Ulrich. 2000).

Пешеры существуют лишь на собственно пророческую лит-ру («Последующие пророки») и на Псалтирь. Комментариев на Пятикнижие не найдено, хотя несомненно, что Пятикнижие занимало центральное место среди почитавшихся кумранитами священных книг. Вероятно, дело в том, что термин «пешер» предполагает иносказательное толкование, а Пятикнижие и исторические книги («Первые пророки») понимались буквально.

Число рукописей Пятикнижия, ссылки на них, особая тщательность исполнения свидетельствуют о центральном статусе Торы в Кумране.

Помимо Торы к числу авторитетных книг относились, как можно видеть по приведенным выше критериям, также книги корпуса «Пророков» (невиим), причем собственно пророческие тексты («Последующие пророки») привлекали к себе, судя по статистике находок, большее внимание, чем исторические книги («Первые пророки»).

Кн. Юбилеев. Кумранская рукопись 3Q5–3QJub (Музей Рокфеллера, Израиль) Фото: Courtesy to Leon Levy Dead Sea Scrolls Digital Library / Photo: Shai Halevi

Псалмы, очевидно, также занимали в Кумране особое место: они часто и копируются, и цитируются, и комментируются. С этой ролью Псалтири в Кумране можно сопоставить новозаветное упоминание «Закона, Пророков и Псалмов» (Лк 24. 44) - 3-е место в этом «протоканоне» занимает не корпус «Писаний» (к-рый в позднейшем евр. каноне будет включать в себя 11 книг, считая Ездру-Неемию единой книгой), а просто книга псалмов.

Цитаты из книг Даниила и Притчей Соломона могут указывать на то, что эти книги пользовались в Кумране авторитетом, сопоставимым с текстами «Пророков» (ср. также относительно большое число рукописей Книги Даниила - 8 копий). О статусе др. книг из числа «Писаний» невозможно сказать ничего определенного, равно как и о статусе книг Иисуса, сына Сирахова, Товита и Послания Иеремии (фрагменты этих 3 неканонических книг ВЗ также были найдены в Кумране).

Большим вниманием пользовались в Кумране книга Юбилеев (14 или 15 списков) и книга Еноха (свыше 20 списков). Поскольку книги Еноха, Юбилеев и ряд др. псевдоэпиграфов позиционируют себя как откровение от Бога (в отличие, скажем, от Книги премудрости Иисуса, сына Сирахова), их наличие в кумран. библиотеке должно означать, что они признавались кумранитами в качестве такового. Однако эти книги никогда не цитируются и на них нет комментариев. Возможно, их авторитет был все же несколько иного рода, чем у тех книг, к-рые позднее войдут в евр. канон.

4. Особенности написания текста и их значение для понимания роли библейских книг в Кумране. Кумран. тексты написаны либо на коже (более дорогом материале), либо на папирусе (более дешевом). Библейские тексты обычно писались на коже, но найдено также примерно 6 папирусных фрагментов с библейским текстом: 4QpapIsap (= 4Q76); 4QpapGeno (или 4QpapJubj? = 4Q483); 6QpapDeut? (= 6Q3); 6QpapKgs (= 6Q4); 6QpapPs? (= 6Q5); 6QpapDan (= 6Q7). Нельзя, однако, исключать вероятность того, что в случае папирусных фрагментов перед нами не рукописи самих библейских книг, а просто отрывки книг, где цитировалась Библия.

Подавляющее большинство «библейских» рукописей (ок. 95%) написано обычным для той эпохи «квадратным», или «арамейским», шрифтом, к-рый вместе с арам. языком широко распространился у евреев эпохи Второго храма. Однако 11 или 12 «библейских» рукописей (ок. 5%) написано палеоевр. шрифтом - прямым продолжением того письма, которое, судя по эпиграфическим находкам, бытовало в Израиле, Иудее и сопредельных странах до вавилонского завоевания. (Алфавит, т. е. собственно набор букв, одинаков для «квадратного» и для палеоеврейского письма; они различаются лишь графикой.) Кумран. тексты, написанные палеоевр. письмом, не раньше тех, что написаны «квадратным» письмом. Более того, принято считать, что они на самом деле были переписаны с текстов, написанных «квадратным» шрифтом после возрождения палеоевр. письма при Хасмонеях. Все тексты палеоеврейского письма были написаны на коже, а не на папирусе - видимо, это говорит об их статусе.

За исключением фрагмента Книги Иова (4Q101 = 4QpaleoJobс), все библейские палеоевр. рукописи из Кумрана - это списки Пятикнижия. Возможно, необычное объединение Книги Иова с Торой объясняется традицией, к-рая делала Моисея автором Книги Иова (засвидетельствована в Вавилонском Талмуде, Бава Батра. 14b - 15a).

Примечательно, что 4 (или 5) палеоевр. рукописей содержат текст кн. Левит. Это составляет, с одной стороны, ок. трети всех библейских палеоевр. рукописей, а с др. стороны, ок. трети всех кумран. списков кн. Левит. Видимо, эту особую связь кн. Левит с палеоевр. письмом следует объяснить особым статусом кн. Левит и ее ритуальных предписаний в иудаизме того времени.

Раввинистическая традиция - наследница фарисейской традиции рубежа эр - не считала библейские тексты, написанные палеоеврейским шрифтом, «оскверняющими руки», т. е. священными (Мишна. Ядаим. 4. 5). Однако непонятно, насколько древним можно считать мишнаитскую норму (скорее всего она вызвана полемикой с самаритянами, использовавшими свой вариант палеоевр. письма). Тов предположительно связывает палеоевр. тексты с течением саддукеев - храмового священства (Tov. 1996. S. 367-370).

Кн. Левит выделяется также тем, что это единственная библейская книга, к-рая интенсивно цитируется или перефразируется в текстах, написанных т. н. тайным письмом А (cryptic script А; 4Q249, 4Q249j,k,l). Издатель этих текстов С. Дж. Пфанн полагает, что особая частота применения нестандартных шрифтов к текстам и темам кн. Левит обусловлена особой ролью, к-рую эта книга с ее ритуальными предписаниями играла в жизни общины (DJD. 2000. Vol. 36. P. 575). Поскольку фрагмент 4Q249j не содержит ничего, кроме небольшого текста из кн. Левит, Пфанн считает возможным отнести эту рукопись к числу «библейских» и определяет ее как 4Qpap crypt A Leviticush. Если он прав, то в данном случае мы имеем уникальный пример библейской книги, написанной «тайным письмом А». Вероятнее, однако, что и здесь, как в случае 4Q249k,l, речь идет не о библейском тексте, а о фрагменте рукописи, включавшей в себя цитату из кн. Левит (Tov. 2010. P. 112).

5. Текст «библейских» рукописей. Кумран. списки впервые представили ученым текст домасоретской евр. Библии, и стало очевидно, насколько вариативной была евр. рукописная традиция Библии на рубеже эр. В частности, среди свитков Мёртвого м. были найдены евр. тексты, отражающие чтения, к-рые прежде считались характерной особенностью греч. перевода Библии (Септуагинты) или Самаритянского Пятикнижия.

В 60-70-х гг. XX в. в лит-ре, посвященной текстологии ВЗ, видное место занимала т. н. гипотеза локальных текстов, согласно к-рой в последние столетия до Р. Х. в 3 основных центрах евр. жизни сформировались 3 текстуальные традиции: в Палестине - протосамаритянская, в Вавилонии - протомасоретская, в Египте - та, к к-рой относится евр. оригинал (Vorlage) Септуагинты (Albright. 1955; Cross. 1964). Однако к кон. XX в., когда в научный оборот вошли новые, дотоле не опубликованные кумран. свитки, стало ясно, что «гипотеза локальных текстов» неудовлетворительна. Во-первых, кумран. библейские свитки невозможно без остатка поделить на 3 гомогенные группы (протомасоретскую, протосамаритянскую и близкую к евр. оригиналу Септуагинты), поскольку значительная часть рукописей демонстрирует эклектическое смешение разных чтений, в т. ч. не отраженных в позднейших традициях. Во-вторых, число протосамаритянских рукописей настолько мало, что невозможно считать эту текстуальную традицию основной для Палестины и потому заслуживающей название «Палестинская». В-третьих, протомасоретский текст начинает занимать центральное место уже в эпоху Второго храма.

По подсчетам Това, из 46 кумранских манускриптов Торы, достаточно длинных, чтобы оценивать характер их текста, 22 (48%) отражают протомасоретский текст (в неск. случаях одинаково близки к протомасоретскому и протосамаритянскому текстам), 5 отражают протосамаритянский текст, один близок к Септуагинте, остальные не могут быть соотнесены однозначно с более поздними текстуальными традициями («non-aligned»). Из 75 манускриптов Пророков и Писаний, достаточно длинных, чтобы оценивать характер их текста, 33 (44%) отражают протомасоретский текст (в неск. случаях одинаково близки к протомасоретскому тексту и к Септуагинте), 5 близки к Септуагинте, остальные не могут быть соотнесены однозначно с более поздними текстуальными традициями («non-aligned»).

(Статистика дана по изд.: Tov. Textual Criticism. 2012. Р. 108; в первых 2 изданиях Тов приводил несколько иные цифры, относя примерно 40-60% кумран. библейских свитков к протомасоретскому типу, ок. 5% - к протосамаритянскому типу, ок. 5% - к группе, близкой к евр. прообразу Септуагинты.)

Т. о., рукописей, близких к масоретскому тексту (MT), большинство, среди них следует отметить сохранившийся почти полностью Малый свиток Исаии (Isaiahb = 1Q8), консонантный состав к-рого во многом тождествен средневек. евр. рукописям.

Относительно немногочисленные протосамаритянские тексты характеризуются, напр., такими текстуальными чертами, как последовательная гармонизация параллельных мест, к-рые впосл. будут засвидетельствованы в Самаритянском Пятикнижии. Очевидно, однако, что в протосамаритянских рукописях из Кумрана еще не было ничего специфически самаритянского, они были такими же иудейскими, как и остальные рукописи Кумрана. По тем или иным причинам именно этот тип текста стал (на рубеже эр или позднее?) каноническим для самаритянской традиции, к-рая дополнительно привнесла в него, во-первых, специфические для самаритянского типа текста фонологические черты, во-вторых, специфическую самаритянскую идеологическую правку.

Что касается проблемы соотнесения кумран. рукописей и Септуагинты, то, с одной стороны, число отдельных мест, где евр. кумран. манускрипты совпадают с чтениями Септуагинты, достаточно велико, с др. стороны, манускриптов, к-рые совпадали бы с Септуагинтой не в отдельных чтениях, а во всех своих деталях (или хотя бы в большинстве), крайне мало (Tov. The Qumran Hebrew Texts. 2012). Т. е. та текстуальная традиция (точнее традиции, т. к. у разных частей греч. Библии разная история), к-рая легла в основу Септуагинты, занимала в Палестине (по крайней мере в Кумране) маргинальное положение (см. подробнее в ст. Септуагинта).

Особую группу представляют библейские рукописи, переписанные в кумран. орфографии. Для них характерен относительно свободный подход к библейскому тексту, многочисленные правки, адаптация редких форм к контексту, частые писцовые ошибки, подчас небрежный почерк (Idem. 2008. P. 146). Это противоречит казалось бы тому вниманию к Писанию, которое видно в «сектантских» толкованиях. Видимо, для кумранских «сектантов» был важен «дух», а не «буква» Писания. Эти тексты были скопированы с рукописей, принадлежавших к разным текстуальным традициям, что еще раз показывает индифферентность их писцов к «букве» Писания. Свободное обращение писцов с текстом затрудняет их соотнесение с той или иной традицией, и в классификации Това библейские рукописи, переписанные в кумран. орфографии, по большей части характеризуются как «non-aligned». Эта группа составляет 21% от общего числа библейских рукописей Кумрана (Ibidem).

6. Паратекстуальные элементы, общие для кумран. библейских свитков и МТ. Нек-рые паратекстуальные элементы МТ могут быть прослежены уже в кумран. свитках. Это, во-первых, разделение текста на параграфы пробелами, во-вторых, т. н. puncta extraordinaria, т. е. специальные точки около буквы.

МТ разбит на параграфы, к-рые отделяются друг от друга либо новой строкой («параша птуха»), либо пробелом посреди строки («параша стума»). Аналогичная практика засвидетельствована и в Кумране, причем в свитках, относящихся к разным текстуальным традициям: и в протомасоретских текстах, и в текстах, демонстрирующих специфически кумран. писцовую практику. При этом разбиение библейских книг в Кумране часто совпадает с масоретским. Напр., Большой свиток Исаии (1QIsaa) в том, что касается деления на параграфы, примерно в 80% случаев совпадает с рукописями стандартной (тивериадской) масоретской традиции (Tov. Textual Criticism. 2012. P. 48-50).

Специальные точки при буквах (puncta extraordinaria) встречаются в 15 местах масоретской Библии: Быт 16. 5; 18. 9; 19. 33; 33. 4; 37. 12; Числ 3. 39; 9. 10; 21. 30; 29. 15; Втор 29. 28; 2 Цар 19. 20 (2-я кн. Самуила в евр. традиции); Ис 44. 9; Иез 41. 20; 46. 22; Пс 26(27). 13. Кумранские тексты показали, что такого рода точки обозначали намерение писца стереть отмеченные буквы (найдено ок. 70 рукописей, отражающих такую практику, причем она характерна прежде всего для рукописей, демонстрирующих специфически кумран. писцовую практику). Аналогичное использование puncta extraordinaria засвидетельствовано и в античных рукописях (Tov. Textual Criticism. 2012. Р. 52, 203). Показательно, что нек-рые буквы и слова, отмеченные в МТ точками, отсутствуют в части средневек. манускриптов. Слово    (они), отмеченное точками в МТ 44. 9, в Большом свитке Исаии (1QIsaa) пропущено и выписано над строкой (оно отсутствует также в нек-рых средневек. манускриптах).

Деление на параграфы, равно как и использование puncta extraordinaria, особенно ясно указывает на преемственность между библейскими рукописями кумран. времени и МТ.

Б. «Библейские» Р. М. м., найденные вне Кумрана.

1. Происхождение рукописей. Все библейские Р. М. м., кроме происходящих из Масады, были найдены в пещерах близ Мёртвого м., расположенных между Кумраном и Масадой. Фрагменты из Масады были найдены среди руин разрушенной римлянами крепости; состояние нек-рых фрагментов позволяет предположить, что они принадлежат к рукописям, к-рые были сознательно разорваны рим. солдатами.

Ниже найденные вне Кумрана библейские рукописи перечислены согласно месту находки, с севера на юг:

а) Вади-Мураббаат. Находки в пещерах Вади-Мураббаат относятся к самым разным периодам - от халколита до средневековья, но наиболее значимые открытия связаны с периодом Бар-Кохбы. К их числу относятся и библейские тексты: Второзаконие; свиток Малых пророков; фрагменты рукописи, предположительно включавшей в себя все Пятикнижие (сохр. отрывки книг Бытия, Исхода и Чисел); маленький фрагмент Книги прор. Исаии. Особую ценность ввиду объема сохранившихся текстов представляет свиток Малых пророков (Mur 88 = Mur XII), содержащий текст Иоиль 2. 20-Зах 1. 4;

б) Вади-Сдейр (= Нахаль-Давид). Небольшой фрагмент кн. Бытие;

в) Нахаль-Аругот (Вади-Арее). Небольшой фрагмент кн. Левит (найден в 2004);

г) Нахаль-Хевер. Наряду со знаменитой перепиской Бар-Кохбы и с частными архивами времен Бар-Кохбы здесь найдены фрагменты книг Числа, Второзаконие и Псалтири (о греч. свитке Малых пророков из Нахаль-Хевер см. ниже). В ранних публикациях нек-рые рукописи, найденные бедуинами в Нахаль-Хевер и проданные в Палестинский археологический музей без указания места их находки, рассматривались и индексировались как происходящие из Нахаль-Цеелим (= Вади-Сейяль);

д) Нахаль-Цеелим (= Вади-Сейяль). Небольшой фрагмент кн. Числа;

е) Масада. Фрагменты книг Бытие, Левит, Второзаконие, прор. Иезекииля, Псалтири.

Ряд маленьких библейских фрагментов неизвестного (но, по-видимому, не кумранского) происхождения был опубликован в 2000-х гг.: Бытие, кн. Левит, книг Иисуса Навина, Судей и Даниила.

2. Текст. В то время как кумран. библейские тексты часто расходятся с масоретской традицией, тексты, найденные вне Кумрана, очень близки к масоретской традиции, расхождения касаются почти исключительно деталей орфографии. В случае рукописей времен Бар-Кохбы это может быть объяснено временным разрывом: после поражения в иудейской войне из многочисленных течений иудаизма выжило лишь фарисейское течение, давшее начало раввинистическому иудаизму и, по-видимому, строго придерживавшееся протомасоретского текста Библии.

Такое объяснение не подходит, однако, для текстов из Масады, к-рые более или менее одновременны кумранским. Можно предположить, что в нек-рых кругах (напр., в тех, к которым принадлежали защитники Масады) протомасоретский текст стал нормативным уже к сер. I в. по Р. Х. Кумран. сектанты зафиксировали более раннюю практику текстового многообразия.

III. Септуагинта и ее ревизии.

А. В Кумране найдены немногочисленные фрагменты греч. Пятикнижия 4QLXXLeva (= 4Q119; Rahlfs 801), 4QpapLXXLevb (= 4Q120; Rahlfs 802), 4QLXXNum (= 4Q121; Rahlfs 803), 4QLXXDeut (= 4Q122; Rahlfs 819), 7QpapLXXExod (= 7Q1). Фрагменты из 4-й пещеры опубликованы в: DJD. 1992. Vol. 9. P. 7-12, 161-197; фрагмент 7Q1 опубликован в: DJD. 1962. Vol. 3. P. 142-143.

Характер почерка (и соответственно датировка) у разных фрагментов неодинаков, издатели считают, что 4Q119 «производит впечатление почерка более раннего», чем 8HevXIIgr, в то время как почерк 4Q120 «сопоставим» с одним из почерков 8HevXIIgr (DJD. 1992. Vol. 9. P. 10). Иными словами, датировка фрагментов колеблется от 2-й пол. II в. до Р. Х. до рубежа эр.

Книга Левит. Кумранская рукопись 4Q120. (Музей Рокфеллера, Израиль). Фото: Courtesy to Leon Levy Dead Sea Scrolls Digital Library / Photo: Shai Halevi

Это отрывки того же перевода, что и текст унциальных манускриптов Септуагинты (к-рые, как принято считать, отражают первоначальный текст Септуагинты, «старый греческий перевод»). При этом, однако, как минимум в отношении 4QLXXLeva,b можно сказать, что эти фрагменты дальше от МТ, чем визант. унциалы. Тов (Tov. 2003. P. 97-122) видит в этом свидетельство того, что на рукописную традицию, к к-рой принадлежат унциалы, могли повлиять гебраизирующие ревизии «старого греческого перевода», стремившиеся приблизить его к МТ. В этом случае текст кумран. фрагментов Септуагинты следует считать не только древнейшим свидетельством «старого греческого перевода», но и самым близким к нему, наименее подверженным влиянию позднейших ревизий.

Уникальной особенностью 4QpapLXXLevb является передача Тетраграмматона (имени Бога YHWH) как Ιαω. Тов (Tov. 2003) считает, что это древнейший способ передачи Тетраграмматона на греческий, и рассматривает его как особенность «старого греческого перевода», дошедшая в одной-единственной кумран. рукописи. В др. древних рукописях Септуагинты встречаются 2 др. способа передачи Тетраграмматона: 1 - написание Тетраграмматона евр. буквами (чаще палеоевр. шрифтом, чем квадратным) - оно характерно для гебраизирующих ревизий Септуагинты, где, возможно, играло роль дополнительного «признака аутентичности»; 2 - передача Тетраграмматона греч. Κύριος, к-рая стала нормой для христ. традиции. Тов считает эти способы передачи Тетраграмматона более поздними.

Греч. переводов «Пророков» или «Писаний» в кумран. пещерах найдено не было, зато маленький обрывок 7Q2 (= 7QpapEpJer gr; = Rahlfs 804) содержит стихи 43-44 неканонического Послания Иеремии (DJD. 1962. Vol. 3. P. 143).

Б. Фрагменты греч. Библии за пределами Кумрана.

1. Место находки. Вне Кумрана найдена лишь одна рукопись греч. Библии - свиток 12 Малых пророков из Нахаль-Хевер. Бедуины, нашедшие основную часть этого свитка в Нахаль-Хевер, неверно указали место находки, поэтому первоначально рукопись рассматривалась как происходящая из Нахаль-Цеелим и обозначалась Se2grXII. После того как мелкие фрагменты этого свитка были обнаружены в «Пещере ужасов» в Нахаль-Хевер, свиток Малых пророков (включая вновь обнаруженные части) получил обозначение 8HevXIIgr. Свиток включает (с лакунами) книги пророков Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии и Захарии. По-видимому, как и др. рукописи из Нахаль-Хевер, он был спрятан в пещере во время разгрома римлянами восстания Бар-Кохбы.

2. Характер текста. В то время как кумран. фрагменты греч. Библии близки к тому, как ученые реконструируют первоначальный текст Септуагинты («старый греческий перевод»), свиток 12 Малых пророков из Нахаль-Хевер представляет собой т. н. гебраизирующую ревизию (т. е. редакцию греч. Библии, стремящуюся приблизить ее к протомасоретскому тексту). Надо полагать, это не случайность, ведь и в том, что касается евр. рукописей Библии, среди Р. М. м. некумран. происхождения явно преобладание протомасоретского текста.

Первая публикация свитка 12 Малых пророков из Нахаль-Хевер была осуществлена Ж. Д. Бартелеми (Barthélemy. 1963). Она стала, пожалуй, самой важной книгой ХХ в. в области исследования греч. Библии. Бартелеми отверг предположение о том, что это какой-то отдельный перевод, независимый от известного дотоле текста Септуагинты. Между вновь открытым и уже известным текстами наблюдалось слишком много нетривиальных схождений. Но при этом проведенный Бартелеми сравнительный текстологический анализ показал, что первоначальным следует считать именно тот тип текста, к-рый представлен в основной греч. рукописной традиции (т. е. в визант. унциалах, к-рые на столетия позже свитка из Нахаль-Хевер). Бартелеми охарактеризовал текст свитка из Нахаль-Хевер как раннюю ревизию первоначального греч. текста. Основные черты этой ревизии: (1) там, где первоначальный перевод опирался на евр. оригинал, отличный от масоретского, текст из Нахаль-Хевер стал ближе к масоретскому; (2) более свободный первоначальный перевод стал более буквальным; (3) редактор стремится к «изоморфности», т. е. к тому, чтобы каждый элемент евр. текста был передан одним элементом греч. текста, желательно в той же последовательности; (4) редактор старается использовать технику «стандартных эквивалентов», т. е. передавать одну и ту же евр. конструкцию всегда одним и тем же образом, даже вопреки нормам греч. языка. Следы этой редакции, к-рую Бартелеми назвал «редакцией кайге», он нашел также и в ряде текстов основной рукописной традиции Септуагинты: в книгах Руфи, Песни Песней, Плачи Иеремии, в нек-рых секциях книг Царств, в одной из редакций Книги Судей, а также в тех фрагментах древней ревизии Септуагинты, к-рые дошли до нас под именем Феодотиона и под названием «Квинта».

Cвиток из Нахаль-Хевер был переиздан Товом в томе, к-рый специально посвящен этой одной рукописи (DJD. 1920. Vol. 8). Это издание с тех пор является стандартным для исследователей. Тов датирует свиток из Нахаль-Хевер не нач. I в. по Р. Х., как Бартелеми, а кон. I в. до Р. Х., что значительно удревняет начало традиции кайге.

IV. Таргумы. В Кумране найдены 2 фрагмента арам. перевода 16-й гл. кн. Левит (они явно относятся к одной рукописи, 4Q156 (= 4QtgLev) - DJD. 1977. Vol. 6), а также фрагменты 2 рукописей арам. перевода Книги Иова: 4Q157 (= 4QtgJob - DJD. 1977. Vol. 6) и 11Q10 (= 11QtgJob - DJD. 1998. Vol. 23).

Арам. текст Лев 16 издатель датирует II-I вв. до Р. Х. («скорее II, чем I»; DJD. 1977. Vol. 6. P. 86). Не исключено, что рукопись, к к-рой принадлежат эти фрагменты, содержала не полный текст кн. Левит, а только литургические указания и тексты, связанные с важнейшими праздниками (текст Лев 16 посвящен ритуалам «Дня Очищения»).

Уникальной особенностью этой рукописи является разбиение текста на отрывки, примерно соответствующие масоретским стихам (в нек-рых случаях - полустишиям). Границы этих отрывков помечены 2 вертикально стоящими точками, подобно тому как маркируется граница стихов в масоретской Библии (более такая нотация в кумран. рукописях не встречается). Т. о., масоретская нотация конца стихов оказывается более чем на полтысячелетие древнее самых ранних масоретских рукописей.

Арам. переводы Книги Иова датируются чуть более поздним временем, иродианским периодом. В отличие от 4Q156 ученые, как правило, не сомневаются, что это именно фрагменты таргума, т. е. полного и последовательного перевода Книги Иова на арамейский.

Ветхозаветные апокрифы, парабиблейские тексты

Исторические тексты

Уставные и законодательные (галахические) документы

I. Уставные документы.

А. Устав общины (1QS,   ). Сохранилось 13 манускриптов Устава общины. Наиболее полной является рукопись из 1-й пещеры (1QS), обнаруженная бедуинами в 1947 г. 10 манускриптов обнаружены в 4-й пещере (4QpapSa = 4Q255; 4Q257 = 4QpapSc; 4QSb,d-j = 4Q256, 258-264). По одной рукописи были найдены в 5-й и 11-й пещерах: 5QS = 5Q11(?); 11Q29(?). Два манускрипта (4Q257 и 4Q255) написаны на папирусе. Палеографический анализ позволяет датировать манускрипты 125 г. до Р. Х.- 70 г. по Р. Х. К числу наиболее ранних рукописей следует отнести: 4QpapSa = 4Q255 (125-100 гг. до Р. Х.); 11Q29? (125-50 гг. до Р. Х.); 4QpapSc = 4Q257 (100-75 гг. до Р. Х.) и 1QS (100-50 гг. до Р. Х.) (Terminus ante quem формирования текста Устава - 100 г. до Р. Х. (Xeravitz G., Porzig P. Einführung in die Qumranliteratur: Die Handschriften vom Toten Meer. B., 2015. S. 144; вторичную литературу об этом типе рукописей см. также в этом издании: S. 140-173)).

Столь значительное количество рукописей различного времени свидетельствует о важности этого текста для общины на всех этапах ее существования. Текст содержит установления, касающиеся порядка вступления в общину, иерархического устройства общины, ежедневных занятий и распорядка дня, запреты и предписания, также фиксируется система наказаний. Исследователи отмечают ряд сходств между Уставом и Дидахе (Alexander Ph. Rules // EncDSS. Vol. 2. P. 803), особенно это касается т. н. доктрины двух путей (ср. 1QS IV, 2-26 и Дидахе 1-6).

Вместе с текстом 1QS на том же свитке были записаны 2 др. сочинения, которые, по всей видимости, были связаны с Уставом общины: 1QSa (Устав общества) и 1QSb (Устав благословений).

Б. 1QSa (1Q28a), т. н. Устав общества. Документ, представляющий текст, записанный в 2 колонки, содержит законы для эсхатологического времени, на основании палеографии рукопись датируется 100-50 гг. до Р. Х. Возможно, рукописью этого текста также является 4Q249 = 4Qpap CryptA содержит множество разрозненных фрагментов, записанных тайнописью на папирусе. Однако идентификация в силу плохой сохранности текста находится под сомнением (Xeravitz G., Porzig P. Einführung in die Qumranliteratur. B., 2015. S. 152).

В отличие от 1QS в 1QSa упоминаются женщины и дети (I 4), Устав адресован всему обществу Израиля. Значительную часть текста составляют законы, связанные с описанием сфер деятельности, подобающих каждому из периодов жизни. В финале приводится описание эсхатологической трапезы (1QSa 2. 11-22), в к-рой принимают участие именитые люди, а во главе трапезы находятся Помазанник Израиля и священник (глава общины).

В. Дамасский документ. Две версии Дамасского документа (CD, от Codex Damascus) были известны задолго до находок в Кумране. Они были обнаружены в Каирской генизе и опубликованы С. Шехтером в 1910 г. Рукопись с текстом А (CD 1-8, 15-16, 9-14) датируется X в. по Р. Х., рукопись с текстом B (CD 19-20) - XII в. по Р. Х. (Тексты Кумрана. 1996. C. 23; Baumgarten J. M. Damascus Document // EncDSS. 2008. Vol. 1. P. 166). Долгое время в науке текст был известен также под названием «Цадокитские фрагменты». Ввиду того что в документе дважды употребляется выражение «сыны Цадока» (   3. 21 - 4. 1 и 4. 3) и один раз (5. 5) упоминается сам Цадок, текст был ошибочно приписан движению саддукеев. После обнаружения фрагментов сочинения в Кумране атрибуция была уточнена.

В Кумране текст представлен 10 рукописями, к-рые имеют в т. ч. ряд дополнений к версии из Каирской генизы. По-видимому, к самым ранним манускриптам относится 4Q266 (4QDa), написанный полукурсивом хасмонейского периода (Baumgarten M. Damascus Document // EncDSS. 2008. Vol. 1. P. 166), палеографический анализ позволяет датировать его 1-й пол. I в. до Р. Х. Остальные 7 манускриптов из 4-й пещеры - 4Q267-273 (4QDb-h) - относятся к периоду между сер. I в. до Р. Х. и сер. I в. по Р. Х. и написаны неск. подвидами иродианского шрифта; 4Q273 (4QpapDh) написан на папирусе. К рукописям CD можно также отнести 5Q12 и 6Q15, оба содержат небольшие фрагменты текста. Радиоуглеродный метод датировки (С14) 2 манускриптов дал следующие результаты: 4Q266 - 4-82 гг. по Р. Х.; 4Q267 - 168-51 гг. до Р. Х. (Xeravitz G., Porzig P. Einführung in die Qumranliteratur: Die Handschriften vom Toten Meer. B., 2015. S. 156-157).

Дамасский документ содержит законы судопроизводства, обрядовой жизни, организации общины; правила, касающиеся наказаний (Тексты Кумрана. 1996. C. 25). Изначальным ядром документа является, по мнению исследователей, фрагмент CD 14. 18-22, в к-ром описывается система наказаний. Текст дошел в неполном виде, однако он позволяет провести параллель с Уставом общины (1QS. 6. 24-7. 25); по-видимому, эта часть документа появилась еще ранее 130 г. до Р. Х., т. е. до образования общины на территории Хирбет-Кумрана (Xeravitz G., Porzig P. Einführung in die Qumranliteratur: Die Handschriften vom Toten Meer. B., 2015. S. 160-161; Тексты Кумрана. 1996. C. 34).

Г. Свиток (Устав) Войны (   1QM = 1Q33). Полное название, данное исследователями - Свиток Войны сынов света с сынами тьмы; это один из свитков, найденных в 1-й пещере в 1947 г. Основное содержание свитка - описание эсхатологической войны между сынами света (по-видимому, членами общины) и сынами тьмы (внешними врагами и отступниками). Слово   в документе употребляется 10 раз (для обозначения правил организации войска и военной стратегии). Это позволяет отнести текст к уставным документам, невзирая на его явный эсхатологический характер.

В свитке основным врагом сынов света названы киттии, к-рые могут быть идентифицированы с римлянами, а если учесть, что территория Иудеи попала под рим. владычество в 63 г. до Р. Х. и Египет подчинился Риму в 30 г. до Р. Х. (ср.: 1QM 1. 4), текст можно датировать 60-30 гг. до Р. Х. (Тексты Кумрана. 1996. C. 281).

Помимо наиболее полно сохранившегося манускрипта 1QM в 4-й пещере были найдены фрагменты 6 копий рукописи (4Q491-496 = 4QMa-f). Палеографический анализ помещает рукописи в диапазон между 50 г. до Р. Х. и 30 г. по Р. Х. (Xeravitz G., Porzig P. Einführung in die Qumranliteratur: Die Handschriften vom Toten Meer. B., 2015. S. 277).

Д. 4Q265 (Serekh-Damascus). Название, присвоенное исследователями, отражает соединение в документе материала из CD (Дамасский документ) и 1QS (Устав общины). Сам этот факт свидетельствует о практике компиляции уставных документов в общине (Schiffman L. Serekh-Damascus // EncDSS. Vol. 2. P. 868). Палеографический анализ позволяет датировать рукопись 30 г. до Р. Х.- 68 г. по Р. Х. (Xeravitz G., Porzig P. Einführung in die Qumranliteratur: Die Handschriften vom Toten Meer. B., 2015. S. 172), текст написан поздним иродианским квадратным письмом.

Обращает на себя внимание фрагмент 4Q265 3. 3, содержащий запрет на вкушение пасхальной жертвы несовершеннолетними и женщинами, что является прямым противоречием нормам иудаизма раввинистического. Похожий запрет встречается в Храмовом свитке (11QTa 17. 8-9) и книге Юбилеев (49. 17) - возможно, данная установка была перенята от саддукеев (Schiffman L. Serekh-Damascus // EncDSS. Vol. 2. P. 868).

II. Галахические документы (4Q274, 4Q276, 4Q277, 4Q278, 4Q251, 4Q474, 4QMMT).

А. 4QTohorot (Правила чистоты, 4Q274, 4Q276, 4Q277, 4Q278). Палеографический анализ позволяет датировать рукописи 4Q274, 4Q276, 4Q277 периодом с 30 по 1 г. до Р. Х., рукопись 4Q278 - периодом с 74 по 132 г. по Р. Х. Тексты дошли фрагментарно, в них обсуждаются вопросы ритуальной чистоты, в частности вопросы очищения от проказы и различных выделений, также упомянут ритуал очищения пеплом рыжей телицы (Xeravitz G., Porzig P. Einführung in die Qumranliteratur. B., 2015. S. 172-173).

Б. 4QHalakha A (Галахическое сочинение, 4Q251). Палеографический анализ позволяет датировать рукопись 30-1 гг. до Р. Х. (Xeravitz, Porzig. 2015. S. 172). В тексте представлены законы субботы (особенно обращает внимание запрет (1. 4-5) выходить из дома в субботу); закон о бодливом быке (ср.: Исх 21. 19, 28-29); запрет на употребление зерна, вина и масла до того, как священник возьмет в руки и поднимет т. н. первинки; диетарные законы; запрет инцеста; законы, связанные с осквернением мертвым; предположительно ритуал, проводимый при обнаружении трупа, когда убийца неизвестен (ср.: 4Q251 12. 4-5 и Втор 21. 1-9).

В. 4QHalakhah B (Галахическое сочинение, 4Q264a). В тексте, сохранившемся в виде 3 небольших фрагментов, представлены законы, связанные с субботой. В числе прочих обращает на себя внимание запрет на разговоры всуе в субботу (1. 7-8); праздник мыслится как день жертвоприношений и изучения священных книг (1. 4-5). Текст относится к иродианскому периоду.

Д. 4Q477 (т. н. Обвинения, о к-рых сообщил надзиратель). Палеографический анализ позволяет датировать рукопись 30 г. до Р. Х.- 68 г. по Р. Х. (Xeravitz G., Porzig P. Einführung in die Qumranliteratur: Die Handschriften vom Toten Meer. B., 2015. S. 172). Манускрипт имеет условную связь с законодательными текстами, в нем называются конкретные имена «беспокоящих дух сообщества» (2, II, 6), что указывает на реализацию законов уставных документов на практике.

Е. Некоторые предписания/деяния Торы (4QMMT,     также известно как Галахическое письмо). Предположительное время создания текста - 152 г. до Р. Х.; Л. Х. Шиффман связывает его появление с приходом к власти Хасмонеев и провозглашением Ионафана Маккавея первосвященником (Schiffman L. H. Pharisaic and Sadducean Halakhah in Light of the Dead Sea Scrolls // DSD. 1994. Vol. 1. N 3. P. 285-299). Не все ученые придерживаются столь точной датировки. Др. т. зр.: ок. 150 г. до Р. Х., 159-152 гг., 134-104 гг. до Р. Х. См. обзор: Weissenberg H., von. 4QMMT: Reevaluating the Text, the Function and the Meaning of the Epilogue. Leiden, 2009. P. 15-17.

Среди Р. М. м. обнаружено 6 рукописей 4QMMT: 4QMMTa-d,f (4Q394-397, 399) и написанный на папирусе 4QpapMMTe (4Q398). Палеографический анализ позволяет датировать рукописи 50 г. до Р. Х.- 30 г. по Р. Х. (Xeravitz G., Porzig P. Einführung in die Qumranliteratur: Die Handschriften vom Toten Meer. B., 2015. S. 166).

Текст представляет собой письмо с рядом претензий в адрес иерусалимского жречества. В тексте приведены расхождения в интерпретации законов членами общины и столичной элиты. Трактовка законов общиной отличается большей строгостью. Возможным автором 4QMMT называют лидера общины - Учителя праведности. Есть мнение, что трактовка законов в 4MMT близка к традиции саддукеев. Это дает основание предположить влияние саддукейского движения на 1-м этапе существования общины (Schiffman L. H. Pharisaic... // DSD. 1994. Vol. 1. N 3).

В основной части документа приводятся галахические предписания, касающиеся жертвоприношения, ритуальной чистоты и поведения священнослужителей. Текст завершается увещеваниями принять и исполнять интерпретацию законов, изложенную в письме.

Завещания

Экзегетические тексты

I. Терминология пешарим. Название кумран. комментариев («пешер»; древнеевр.-   объяснение), принятое в науке, связано в основном с тем, что этот термин довольно часто встречается в тексте самих источников, относимых к этому жанру. Что касается заголовков текстов, то, как и в Библии, речь идет обычно о 1-й строке самого текста, которая у мн. рукописей утрачена. Единственный пример, когда с термина «пешер» начинается 1-е предложение отдельного экзегетического произведения,- это, по-видимому, т. н. Периоды сотворения:        - «Толкование на «века, которые Бог создал»» 4Q180. 1. В тексте большинства кумран. комментариев постоянно встречается термин «пешер» в той или иной форме. Это т. н. интерпретационные формулы:   - «его истолкование (толкование этого стиха или фрагмента текста)»;      - «истолкование этого (указывает) на»;    - «истолкование этого слова (т. е. фрагмента текста)».

Вот типичные пассажи из курман. комментариев, которые демонстрируют, как этот термин «работает» в контексте:               - «Разве ты лучше Амона, находящегося между реками (Наум 3. 8). Истолкование этого: Амон - это Манассия, а реки - вельможи Манассии» (4Q169 3. 8-9). (После фрагмента Ис 10. 12-13)       Истолкование этого слова относится к территории Вавилона (4Q163 II.4). Интересный пример использования терминов, относящихся к интерпретации, встречается во «флорилегии», к-рый И. Д. Амусин называет «Антология мессианско-эсхатологических текстов»:             «Мидраш на «Блажен муж, который не ходил в совет нечестивых» (Пс 1. 1). Истолкование этого слова: (это относится к тем), [кто] отвратился от пути [народа]» (4Q174. 14; пер.: Амусин. 1971. С. 274). Здесь важно то, что интерпретируемый текст из Библии (лемма) вводится многозначным термином   - «изучение, интерпретация, объяснение». Такое оформление комментария, по-видимому, не может встретиться в обычных последовательных комментариях к отдельным библейским книгам или избранным текстам, оно характерно для флорилегиев. Впосл. 4Q174 вместе с 4Q177 получили наименование «Эсхатологический мидраш» (Steudel. 1994). Дж. Кэмпбелл указывает на еще один способ оформления комментария в кумран. экзегетических текстах; речь идет о местоимениях    (Campbell. 2013. P. 251): «это ( ) есть время, когда Велиал откроет…» (4Q174 фрагменты 4. 3). Однако этот способ не ограничен жанром пешарим. Кроме того, встречается формула цитации    - «как написано (как сказано в Писании)», к-рая вводит библейские цитаты (4Q163, 4Q174, 4Q177, 4Q178, 4Q249, 4Q252). Эта формула в отличие от «интерпретационных» формул с использованием слова «пешер» не является специфичной для жанра пешарим: она встречается как в Библии (3 Цар 21. 11; Дан 9. 13), так и в др. кумран. сочинениях.

II. Структура текста кумран. комментариев. Типичное для пешарим устройство текста выглядит так: цитата из текста Библии, как правило в один стих, реже - в 2 и больше стихов; выражение, обозначающее, что текст, к-рый за ним следует, является интерпретацией приведенной цитаты (упоминавшиеся выше формулы        ); собственно текст самого комментария к приведенной цитате. Т. о., пешер представляет собой собрание подобных отдельных истолкований, организованных либо как последовательное объяснение каждого стиха той или иной библейской книги, либо как сборник истолкований отдельных стихов из разных книг Библии, организованных по тематическому принципу.

III. С т. зр. содержания и наиболее фундаментальных принципов экзегезы кумран. комментарии обнаруживают вполне узнаваемые общие черты, к-рые тоже можно считать конститутивными для жанра пешарим. Согласно М. П. Хорган, следующие принципы являются основополагающими для жанра пешарим; важно, что, по предположению автора, этими принципами руководствовались сами авторы пешарим (Horgan. 1979):

1. Библейские книги полны тайн, открытых Богом, т. е. изначально заложенных в тексте как его скрытый смысловой пласт; предполагается дополнительный уровень смысла помимо буквального.

2. Эти тайны относятся прежде всего к истории, в частности к истории общины.

3. Эти тайны были открыты Учителю праведности и нек-рым его последователям.

Т. о., пешарим - продукт т. н. апокалиптического мышления, предполагающего в текстах наличие большого скрытого смыслового пространства (Ibidem). Что касается исторической рефлексии пешарим, то в них речь идет как об осмыслении событий прошлого и настоящего, так и об отсылках к мессианскому конечному времени.

Содержательно в комментариях пешарим прослеживаются темы, вполне характерные для др. произведений, созданных предположительно в самой Кумранской общине: судьба Учителя праведности; его конфликт с Нечестивым священником и в целом с иерусалимским священством; нашествие киттиев; война сынов света и сынов тьмы. По мнению И. Р. Тантлевского, в 2 важнейших комментариях, на Книгу прор. Аввакума (1QpHab) и на Книгу прор. Наума (4Q169), под киттиями подразумеваются римляне периода поздней Республики в отличие от др. сочинений кумранитов, где они могут обозначать греков (Тантлевский. 1994. С. 109-111). Об аллегорической интерпретации в кумран. пешарим см.: Вевюрко. 2019.

IV. Классификация пешарим. Важнейшее членение было предложено аббатом Ж. Карминьяком: он выделил «последовательные» пешарим (франц. peshârîm continus) и «тематические» пешарим (франц. peshârîm thématiques; Carmignac. 1970. P. 361). Амусин и др. авторы называли 1-й тип пешарим «флорилегиями» или «антологиями», а 2-й тип - «собственно комментариями». Такая классификация широко используется и в настоящее время (Parry, Tov. 2004; Xeravits, Porzig. 2015). Кэмпбелл высказал критические замечания относительно общепринятой классификации пешарим, указав на ее недостатки (Campbell. 2013). В его работе не предлагается альтернативная классификация кумран. комментариев, но приводится классификация типов экзегезы, используемой в кумран. сочинениях: юридическая интерпретация; историческая интерпретация (нарративно-историческая, гомилетическая, эсхатологическая), поэтико-литургическая, интерпретация в стиле книг премудрости (англ. sapiential).

Важно учитывать, что классификация Кэмпбелла предполагает включение более широкого круга текстов, чем исключительно пешарим, выделяемые по традиц. критериям.

Ниже приводятся важнейшие сведения о текстах, по тем или иным причинам считающихся экзегетическими согласно общепринятой классификации. Это описание включает: сиглы рукописей; палеографическую датировку, где она имеется; комментируемые в этих памятниках библейские тексты; экзегетическую терминологию; основные издания и переводы. Датировки и основная справочная информация даны по: Xeravits, Porzig. 2015. В этом же издании приводятся сведения о количестве сохранившихся фрагментов для каждой рукописи.

А. Последовательные комментарии (флорилегии, антологии).

Книга прор. Исаии:

4Q161 = 4QpIsaa. 30 г. до Р. Х.- 68 г. по Р. Х. Терминология:    Ис 10. 22 - 11. 5; DJD. 1968. Vol. 5. P. 11-15.

4Q162 = 4QpIsab. 50-25 гг. до Р. Х. Терминология:        Ис 5. 5 - 6. 9; DJD. 1968. Vol. 5. P. 15-17.

4Q163 = 4Qpap pIsac. 100-70 гг. до Р. Х. Терминология:        Ис 8. 7 - 31. 1; DJD. 1968. Vol. 5. P. 17-27.

4Q164 = 4QpIsad. 30-1 гг. до Р. Х. Терминология:    Ис 54. 11-12; DJD. 1968. Vol. 5. P. 27-28.

4Q165 = 4QpIsae. 30-1 гг. до Р. Х. Терминология:    Ис 11. 14 - 40. 12; DJD. 1968. Vol. 5. P. 28-30.

Книга прор. Осии:

4Q166 = 4QpHosa. 30 г. до Р. Х.- 68 г. по Р. Х. Терминология:    Ос 2. 8-14; DJD. 1968. Vol. 5. P. 31-32.

4Q167 = 4QpHosb. 30 г. до Р. Х.- 68 г. по Р. Х. Терминология:     5. 13 - 8. 8; DJD. 1968. Vol. 5. P. 32-36. Рус. пер. обеих рукописей (4Q166, 4Q177): Амусин. 1971. С. 233-245.

3Q4 = 3QpIsa. 30 г. до Р. Х.- 68 г. по Р. Х. Сильно фрагментированный текст Ис 1. 1. Нек-рые авторы (Parry, Tov. 2004) относят его к «неклассифицируемым текстам». DJD. 1962. Vol. 3. P. 95-96.

Книга прор. Михея:

1Q14 = 1QpMiс. До 100 г. до Р. Х. (?) Терминология:    Мих 1. 6; DJD. 1955. Vol. 1. P. 77-80. Рус. пер.: Амусин. 1971. Т. 1. С. 246-251.

4Q168 = 4QpMic?; 30 г. до Р. Х.- 68 г. по Р. Х. Имеющийся фрагмент содержит лишь библейский текст Мих 4. 8-12. К экзегетическим текстам он отнесен предположительно. DJD. 1968. Vol. 5. P. 36.

Книга прор. Наума:

4Q169 = 4QpNah; 50-25 гг. до Р. Х. Терминология:       Наум 1. 3 - 3. 14. Аллегорические образы комментария предположительно отсылают к событиям восстания фарисеев против иудейского первосвященника и царя Александра Янная (103-76 гг. до Р. Х.) и к событиям гражданской войны 94/93-88 гг. до Р. Х. в Иудее (Tantlevskij. 1997; Тантлевский. 2019). В комментарии используется термин «талмуд» - «учение», а также содержится аллюзия на термин раввинистической лит-ры галаха - «хождение, законотворчество» - ранние свидетельства бытования этих терминов в среде фарисейских законоучителей: Он же. 2019; DJD. 1968. Vol. 5. P. 37-42. Комментированное издание: Berrin. 2004. Рус. пер.: Амусин. 1971. С. 203-232.

Книга прор. Аввакума:

1QpHab. 1-68 гг. по Р. Х. Терминология:            Авв 1 - 2. Из кумран. пешарим этот текст сохранился лучше всего. Длина свитка ок. 1,42 м. Содержательно текст строится вокруг темы борьбы Учителя праведности с Нечестивым жрецом на фоне нашествия киттиев, к-рое понимается как «ниспосланное богом наказание нечестивого иерусалимского жречества» (Амусин. 1960. С. 94-95). О параллелях между 1QpHab и арам. таргумами см.: Wood. 1999; Burrows M. The Dead Sea Scrolls of St. Mark's Monastery. New Haven, 1951. Pl. LV-LXI. Изд. с коммент.: Brownlee. 1979; Рус. пер.: Амусин. 1971. С. 133-202.

Книга прор. Софонии:

1Q15 = 1QpZeph. Терминология:    Соф 1. 18 - 2. 2; DJD. 1955. Vol. 1. P. 80.

4Q170 = 4QpZeph. Терминология:   Два фрагмента содержат текст Соф 1. 12-13, а также Соф 1. 18 (?) и термин   благодаря которому этот текст считается экзегетическим. DJD. 1968. Vol. 5. P. 42.

Псалмы:

№ 68 (1Q16 = 1QpPs (или 1QpPs68)). До 100 г. до Р. Х. (?) Терминология:     Пс 68. 13, 26-27, 30-31; DJD. 1955. Vol. 1. P. 81-82.

№ 37, 45 (4Q171 = 4QpPs (или 4QpPs37)). 30 г. до Р. Х.- 68 г. по Р. Х. Терминология:       Пс 37. 6-26, 28-40; 45. 1-2; Пс 60. 8-9 = Пс 108. 8-9; DJD. 1968. Vol. 5. P. 42-50. Рус. пер.: Амусин. 1971. С. 252-269.

№ 127, 118 (4Q173 = 4QpPsb). 30-1 гг. до Р. Х. Терминология:   Пс 127. 2, 3, 5; Пс 118. 20; DJD. 1968. Vol. 5. P. 51-53.

Б. Тематические комментарии (мидраши, собственно комментарии).

4Q174 = 4QFlorilegium. 30-1 гг. до Р. Х. Терминология:       Втор, 2 Цар 7, Пророки, Пс, Дан; DJD. 1968. Vol. 5. P. 53-57. Рус. пер.: Амусин. 1971. С. 270-280 («Антология мессианско-эсхатологических текстов»).

4Q177 = 4QCatena A. 30-1 гг. до Р. Х. Терминология:      Пророки, Пс; DJD. 1968. Vol. 5. P. 67-74.

Две рукописи (4Q174 и 4Q177) были предположительно объединены в одно произведение под названием «Эсхатологический мидраш» 4QMidrEschat a.b (Steudel. 1994). В целом это принято в науке, однако см. критику в: Lim. 2002. P. 15. Приводимые ниже рукописи 4Q178, 4Q182, 4Q183 считаются копиями этого памятника (Xeravits, Porzig. 2015. S. 127).

4Q178. Терминология:    Текст очень плохо сохранился. DJD. 1968. Vol. 5. P. 74-75.

4Q182 = 4QMidrEschc?, ранее «4QCatena B». 30-1 гг. до Р. Х. Иер; DJD. 1968. Vol. 5. P. 80-81.

4Q183 = 4QMidrEschat; DJD. 1968. Vol. 5. P. 81-82.

4Q180 («Ages of Creation») A. 30-68 гг. Р. Х. Терминология:     Быт, Иер; DJD. 1968. Vol. 5. P. 77-79.

4Q181 («Периоды сотворения») B. 30-1 гг. до Р. Х. Быт; DJD. 1968. Vol. 5. P. 79-80.

11Q13 = 11QMelch; 75-25 гг. Р. Х. Терминология:     Лев, Втор, Ис, Пс; DJD. 1998. Vol. 23. P. 221-241. Рус. пер.: Амусин. 1971. С. 287-303 («Мидраш Малкицедек»).

В. Проч. комментарии. Памятники этой группы обнаруживают знакомую по др. экзегетическим текстам структуру, но в них отсутствует термин «пешер» ( ). Важно иметь в виду, что отсутствие этого термина в данных текстах может быть связано с плохой сохранностью текста.

4Q252 («Комментарий на Бытие A») (4QCommGen A; также «Благословения патриархов» 4QPBless). 30-1 гг. до Р. Х. Быт; DJD. 1996. Vol. 22. P. 185-207. Рус. пер.: Амусин. 1971. С. 281-286.

4Q253 («Комментарий на Бытие B») (4QCommGen B; ранее pGenVIb); 50-25 гг. до Р. Х. Быт 6; DJD. 1996. Vol. 22. P. 209-212.

4Q254 («Комментарий на Бытие C») (4QCommGen C; ранее pGen A); 25-1 гг. до Р. Х. Быт; DJD. 1996. Vol. 22. P. 217-232.

4Q254a («Комментарий на Бытие D») (4QCommGen D; ранее pGenVIa); 20-50 гг. по Р. Х. Быт 6; DJD. 1996. Vol. 22. P. 233-236.

4Q253a («Комментарий на Малахию A») (4QCommMal; ранее 4QCommGen B) 50-25 гг. до Р. Х. Мал 3. 16-18; DJD. 1996. Vol. 22. P. 213-215.

5Q10 («Апокриф Малахии») (4QapocrMal); 1-100 гг. по Р. Х. Мал 1. 14; DJD. 1962. Vol. 3. P. 180.

Г. Проч. тематические комментарии. 4Q175 Testimonia (4QTest, «Свидетельства»); 125-75 гг. до Р. Х. Исх 20/Втор 5; Втор 18; 33; Числ 24; Нав 6; DJD. 1968. Vol. 5. P. 57-60. Рус. пер.: Амусин. 1971. С. 304-314 («Собрание цитат мессианско-эсхатологического содержания»).

4Q176 Tanhumim (4QTanh, «Утешения»); 150-30 гг. до Р. Х. (Рук. A); 30 г. до Р. Х.- 68 г. по Р. Х. (Рук. B) Ис 2; 40 сл.; 43; 49; 51-52; 54; Зах 13; Пс 79; DJD. Vol. 5. P. 60-67.

Тексты Премудрости

I. Наставление для разумного (евр.   ) - самое большое по своему объему сочинение, относящееся к лит-ре Премудрости, к-рое было найдено в Кумране. Сохранилось лишь частично (обнаружено свыше 425 фрагментов разной длины), написано на древнеевр. языке. Название    было дано издателями текста в сер. «Discoveries in the Judean Desert» (Strugnell, Harrington. Instruction. 1999) по причине того, что адресат произведения постоянно называется евр. словом   «разумный, мудрый». В предшествующих изданиях использовалось название Sapiential Work A (Сапиенциальное сочинение А). Также сочинение известно под названием Instruction (Наставление), или 4QInstruction.

А. Текст. Найдены фрагменты не менее 6 списков этого произведения (подробнее см.: Goff. 2013. P. 3-7). Большинство из них обнаружены в 4-й кумран. пещере (4Q415, 4Q416, 4Q417, 4Q418, 4Q418a, 4Q423), неск. фрагментов еще одной рукописи - в 1-й пещере (1Q26). Кроме текстов библейских книг по количеству копий среди кумранских сочинений c данным произведением могут сравниться лишь Свиток Войны (7 копий) и Дамасский документ (8 копий). Большое число списков, обнаруженных в Кумране, может являться свидетельством того, что данное сочинение считалось в Кумранской общине авторитетным (Strugnell, Harrington. Instruction. 1999. P. 2).

Фрагменты рукописей, обнаруженные в 4-й пещере, были впервые опубликованы в 1992 г. Б. Ц. Вахольдером и М. Абеггом (Wacholder, Abegg. 1992. P. 44-154, 166-171) и практически одновременно Р. Айзенманом и М. Уайзом (Eisenman, Wise. 1992. P. 241-255). Официальное издание в сер. «Discoveries in the Judean Desert» было осуществлено в 1999 г. Дж. Страгнеллом и Д. Харрингтоном (Strugnell, Harrington. Instruction. 1999) совместно с Т. Эльгвином (Elgvin. 1999).

Рукопись 4Q415 сохранилась в виде 32 фрагментов, большинство из которых очень малы по своему объему (Strugnell, Harrington. Instruction. 1999. P. 41-72; Pl. I-II). На основании почерка манускрипт датируется началом иродианского периода. Лучше других сохранились фрагменты 2 ii, 9 и 11. Фрагмент 4Q415 11 содержит тот же материал, что и 4Q418 167a+b. На оборотной стороне рукописи имеется текст литургического содержания (4Q414 или 4QRitual of Purification A), не являющийся частью сочинения   

Рукопись 4Q416 сохранилась в виде 22 фрагментов (Strugnell, Harrington. Instruction. 1999. P. 73-142. Pl. III-VII). На основании почерка манускрипт датируется концом хасмонейского или началом иродианского периода (ранее сер. I в. до Р. Х.) и является, по мнению издателей, самым ранним списком данного произведения. Наибольшим по своему объему является фрагмент 4Q416 2. Он содержит тот же материал, что и фрагменты др. списков: 4Q417 2 и 4Q418 7-10. Фрагмент 4Q416 1, по мнению исследователей, содержит текст пролога к сочинению    (попытку реконструкции текста пролога см. в: Tigcherlaar. 2002).

Рукопись 4Q417 сохранилась в виде 29 фрагментов (Strugnell, Harrington. Instruction. 1999. P. 143-210; Pl. VIII-XI). На основании почерка датируется ранним иродианским периодом. Наибольший объем текста сохранился во фрагментах 4Q417 1 и 4Q417 2. Данные отрывки являются ключевыми для понимания идеологии произведения. Текст нескольких фрагментов (4Q417 1, 4Q417 2, 4Q417 5) содержит ряд совпадений с параллельными текстами др. списков произведения (4Q416 и 4Q418).

Рукопись 4Q418 сохранилась в виде многочисленных фрагментов - их ок. 300 (Strugnell, Harrington. Instruction. 1999. P. 211-504. Pl. XII-XXIX). На основании почерка датируется поздним хасмонейским или ранним иродианским периодом (ранее сер. I в. до Р. Х.). По мнению издателей (Ibid. P. 2), первоначально данный манускрипт представлял собой одну из самых длинных кумранских рукописей (наряду с Храмовым свитком и 1QHa). Важнейшими фрагментами являются 55, 69 ii и 81. Мн. фрагменты содержат тот же материал, что и др. списки: 4Q418 1-2 соответствует тексту 4Q416 1; 4Q418 7-10 - текстам 4Q416 2 и 4Q417 2; 4Q418 43-45 i - текстам 4Q417 1 i и 4Q418a 11; 4Q418 69 ii - тексту 4Q417 5; 4Q418 77 - тексту 4Q416 7; 4Q418 81 - тексту 4Q423 8; 4Q418 167a + b - тексту 4Q415 11; 4Q418 188 - тексту 4Q423 9. Издатели предположили, что часть фрагментов, приписываемых первоначально к 4Q418, представляют собой остатки др. рукописей: 4Q418a (25 фрагментов), 4Q418b (2 фрагмента) и 4Q418c (1 фрагмент). В свою очередь Э. Тигхелар предположил, что фрагменты 4Q418 1-2 являются остатками неизвестной рукописи, к-рую он обозначил как 4Q418* (см.: Tigchelaar. 2001. P. 61-64; обзор гипотез, касающихся фрагментов 4Q418, см. в: Goff. 2013. P. 5-7; Rey. 2009. P. 2-5).

Рукопись 4Q423 сохранилась в виде 24 фрагментов (Elgvin. 1999). На основании почерка датируется 1-й пол. I в. по Р. Х. Фрагменты 3 и 4 содержат тот же материал, что и 1Q26 2, 1Q26 1, фрагмент 4Q423 5 содержит тот же материал, что и 4Q418a 3.

Рукопись 1Q26 сохранилась в виде 5 небольших фрагментов. Ее текст был впервые опубликован в 1955 г. Миликом (Milik. 1955. P. 101-102; Pl. XX), издан заново в 1999 г. (Strugnell, Harrington. 1QInstruction (Re-edition). 1999). На основании почерка датируется началом или серединой иродианского периода. Фрагмент 1Q26 1 содержит тот же материал, что и 4Q423 4, фрагмент 1Q26 2 - тот же материал, что и 4Q423 3.

Б. Содержание. Практически все исследователи рассматривают    в качестве произведения, относящегося к традиции лит-ры Премудрости. В сочинении широко используется лексика, характерная для сапиенциальной лит-ры. В частности, постоянно встречаются слова   «разум, понимание»,   «знание»,   «мудрость»,   «мудрый»,   «наставление»,   «глупость», глаголы   и   «понимать»,   «быть разумным» и др. (см.: Lange. 2002. P. 18). Кроме того, произведение содержит целый ряд указаний, касающихся практической стороны жизни и характерных для текстов дидактической направленности (ср.: Притч, Сир).

Первоначальная структура произведения не известна по причине недостаточной сохранности имеющихся рукописей. По мнению иссследователей, текст фрагмента 4Q416 1 представляет собой пролог к сочинению (см.: Tigcherlaar. 2002).

Адресат произведения постоянно называется евр. словом   «понимающий, разумный, мудрый», однако использование формы единственного числа для обозначения адресата является, видимо, риторическим приемом. И содержание произведения, и использование в некоторых фрагментах (4Q418 123 ii 4, 4Q415 11 5, 4Q418 221 3) формы мн. числа данного слова (  - «понимающие, разумные») указывают на то, что адресатом произведения является группа людей. В сочинении отсутствует к.-л. информация об авторе произведения, но его дидактический характер предполагает, что автора и адресата связывают отношения учителя и учеников.

Одной из важнейших особенностей произведения    отличающих его от др. сочинений, написанных в традициях лит-ры Премудрости, является мотив бедности адресата. В его тексте многократно используются формулы    и     - «ты беден» (4Q415 6 2; 4Q416 2 ii 20; 4Q416 2 iii 2, 8, 12, 19; 4Q418 177 5; ср. с 4Q418 148 ii 4, 4Q418 249 3). В сочинении постоянно подчеркивается ситуация нужды (евр.    - «нужда, недостаток, бедность»), в к-рой находится или может оказаться адресат, и даются различные советы, призванные помочь ему «свести концы с концами». Некоторые фрагменты сочинения указывают на то, что аудитория, к к-рой обращался автор, могла состоять из небогатых земледельцев (4Q423 5 5-6), ремесленников (4Q418 81 15), торговцев (4Q417 2 i 17-18) и даже из людей, попавших в долговое рабство (4Q416 2 ii 7-17. Подробнее см.: Goff. 2013. P. 23-27, 305-307). В произведении подчеркивается, что источником процветания является Бог. Именно к Нему следует обращаться в нужде и Его просить о пропитании (4Q416 1i 22 - 2ii 3).

В сочинении    содержится множество наставлений, касающихся социальной жизни и прежде всего взаимоотношений с заимодавцами. В частности, автор предостерегает читателей от того, чтобы поспешно и необдуманно брать в долг. Подчеркивается, что в долг не стоит брать у тех людей, с кем адресат не знаком, поскольку это может еще больше увеличить бедность (4Q416 2 iii 5-7). Если адресат по причине нужды взял у кого-либо в долг, он не должен успокаиваться, пока не вернет долг кредитору (4Q417 2 i 21-22). Кроме того, ему не следует обманывать заимодавца (4Q417 2 i 22-23). В сочинении автор предостерегает читателей от ручательства за долги ближнего (ср.: Притч 6. 1-5). В том случае, если человек уже поручился за ближнего, ему следует как можно быстрее самому оплатить его долг (4Q416 2 ii 4-6; 4Q415 8 2; 4Q416 2 iii 3-5; 4Q418 87 7. См.: Goff. 2007. P. 54-59).

В произведении также дается ряд советов (4Q416 2 ii 9-18) человеку, который попал в долговое рабство (4Q416 2 ii 9:      - «Если он назначит тебе служение ему...»). Он должен стать мудрым рабом и выполнять, не давая себе сна, все распоряжения господина, в результате чего тот станет относиться к нему, как к своему первородному сыну (евр.   ) см.: Goff. 2007. P. 48-49). Однако автор предостерегает читателей от добровольной продажи себя в рабство (см. в 4Q416 2 ii 17-18:      «[Не про]давай себя за деньги»;      «И за плату не продавай свою славу»).

Автор советует читателям жить скромно и «по средствам»: не объедаться, если нет одежды, не пить вина, если нет пропитания, не есть вкусной пищи (евр.  ), если нет хлеба (4Q416 2 ii 18-20).

В сочинении даются различные наставления, касающиеся семейной жизни (4Q416 2 iii 15-iv 13, 4Q418 9 17-18). В отрывках, посвященных данной тематике, содержатся цитаты из текстов Пятикнижия и их реминисценции. В частности, автор призывает читателя «почитать отца и мать» (Исх 20. 12; Втор 5. 16), подчеркивая при этом, что почитать их нужно и в бедности (евр.   «в бедности твоей»), и в нужде (евр.   «в твоей ничтожности»). Отношение к отцу и матери должно быть таким же, как и отношение к Богу (4Q418 9 17 + 4Q416 2 iii 16:          - «Что Бог для человека, то и отец его, что Господь (или господа?) для мужа, то и мать его»). Родителей должно почитать ради собственной славы, жизни и долготы лет (4Q416 2 iii 15-19, также 4Q418 9 17-18).

В произведении подчеркивается власть мужа над женой (4Q416 2 iv). При этом в качестве обоснования своего учения автор привлекает отрывки библейских текстов Быт 2. 24 и Быт 3. 16. Кроме того, он призывает мужа аннулировать обеты, данные женой (Числ 30. 6-15).

В тексте плохо сохранившегося фрагмента 4Q415 2 ii содержатся также наставления для жен. Автор призывает жену почитать своего свекра как собственного отца, не нарушать «святого союза» (  ), т. е. брачного договора, быть достойной восхваления всех людей. Данный текст уникален для лит-ры Премудрости тем, что его автор напрямую обращается к женщине (см.: Goff. 2007. P. 49-53; Idem. 2013. P. 31-41).

Важнейшей чертой произведения    отличающей его от библейских книг Премудрости, является широкое использование в нем апокалиптических и эсхатологических мотивов (подробнее см.: Elgvin. 2000; Rey. 2009. P. 228-326).

Одним из ключевых выражений, используемых в сочинении, является    - «тайна того, что будет» (см.: Collins. 2003). Оно не встречается в текстах библейских книг и засвидетельствовано за пределами произведения во всем корпусе иудейской лит-ры лишь 3 раза: дважды в Книге тайн (в тексте 1Q27 1 i 3-4 = 4Q300 3-4) и 1 раз в Уставе общины (1QS 11. 3). В самом тексте    оно встречается более 20 раз (см. 4Q415 6 4, 4Q416 2 i 5 и др.). Евр. и арам. слово   - «тайна» является заимствованием из персид. языка и зафиксировано в лит-ре эпохи Второго храма, как правило апокалиптической (см.: Дан 2. 18-19, 27-30, 47; 4. 6; 1 Енох 106. 19; 1QH 10. 13). Выражение    используется в тексте    для обозначения тайного знания, обладающего сверхъестественной природой, к-рое доступно лишь избранным. К числу последних принадлежат и члены группы, являющейся адресатом произведения. Согласно фрагменту 4Q417 1 i 8-9, мир был создан Богом посредством «тайны того, что будет» (  ), ср.: Притч 3. 19. Для избранных данная «тайна» должна стать объектом постоянного повторения (евр.   - «бормотать, повторять, размышлять»), изучения (евр.   - «испрашивать оракул, размышлять, толковать»), созерцания (евр.   - «смотреть, созерцать») и принятия (евр.   - «брать, принимать» (см. 4Q416 2 i 5 (= 4Q417 2 i 10); 4Q417 1 i 3, 18 (= 4Q418 43 2, 14); 4Q416 2 iii 9 (= 4Q418 9 8); 4Q418 43 4 (= 4Q417 1 i 6); 4Q418 77 4). Изучение «тайны» дает «разумному» ( ), являющемуся адресатом произведения, правильное понимание божественного мироустройства, в т. ч. «истины и нечестия» (  ), «мудрости и глупости» (  ), поведения всех живых существ (4Q417 1 i 6-7, 18-19). По мнению А. Ланге, выражение    - «тайна того, что будет» используется в произведении для обозначения откровения, данного Богом на Синае, и может быть отождествлено с Торой (Lange. 1995. S. 58). При этом он сравнивает текст произведения с раввинистическим мидрашом «Берешит рабба», в котором персонифицированная «Премудрость» (евр.  ), изображенная в Книге Притчей Соломоновых, отождествляется с Торой. Большинство исследователей, однако, находят подобную позицию не вполне обоснованной. Т. Эльгвин и ряд др. ученых предполагают, что    обозначает особое откровение «для избранных», отличное от того, что дано всему народу, т. е. от Торы (Elgvin. 2000. P. 237).

В произведении неоднократно подчеркивается высокий статус адресата, к-рым он обладает в духовном мире. В частности, в нем используются выражения, характерные для описания статуса священников (см.: Idem. 2004). Во фрагменте 4Q418 81 1-2 говорится о том, что Господь «отделил» его «от всякого духа плоти», Он Сам является «его уделом и наследством» (4Q418 81 3, ср.: Числ 18. 20; Иез 44. 28). Бог сделал его (4Q418 81 4-5) «святым из числа святынь» (евр.   ), своим «первенцем» (евр.  ). Согласно 4Q423 1, Бог доверил ему те же полномочия, что и Адаму,- обрабатывать и охранять (  ) Свой сад (ср. с Быт 2. 15). При этом в отличие от Эдемского сада в новом саду дают знание все деревья (      - «и всякое приятное дерево вожделенно, давая знание»).

В сочинении упоминаются, хотя и не называются по имени, сверхъестественные существа:   (дословно «боги») и   «святые» (4Q418 81 1-12). В частности, говорится о том, что адресат призван «благословлять святых» (  ), «почитать» ( ) и «воспевать» их ( ). Рассказывается о том, что Господь бросал его жребий «среди богов» (     - «и среди всех [бо]г[ов] Он бросал жребий твой»: 4Q418 81 4-5).

Важное место в богословии    занимает также концепция эсхатологического суда (подробнее см.: Elgvin. 1996. См.: 4Q417 1 i 24; 4Q417 1 ii 11; 4Q417 4 ii 4; 4Q418 68 2-3; 4Q418 77 3; 4 Q 4 1 8 113 1-2; 4Q418 121 1; 4Q418c 5; 4Q423 4 3a; 4Q423 6 4). В частности, во фрагменте 4Q416 1, считающемся началом произведения, описывается космический суд, к-рый Бог будет творить с неба: Его истинные сыны будут «приняты с благоволением» (    ), а нечестивцы поражены ужасом ( ). Согласно тексту др. фрагмента, 4Q418 69 ii, во время суда будут уничтожены «все глупые сердцем» (  ) и «сыны нечестия» (  ), а «сыны неба», «чей надел - вечная жизнь» (      ), будут «ходить в вечном свете».

В тексте произведения дважды (4Q417 1 i 16-17) упоминается некое    - «Видение Хагуй» (или «Видение размышления»). Возможно, идет речь о том же (несохранившемся?) сочинении, к-рое упоминается в документах Кумранской общины (CD 10. 6; 13. 2; 14. 8; lQSa 1. 7 и др.) под названием     - «Книга Хаги (Хагу)» (см.: Lange. 2002. P. 19-20; Werman. 2004; Goff. 2007. P. 29-36).

В. Датировка. Исследователи обычно датируют произведение    II или III в. до Р. Х. Свидетельствами того, что оно было написано в эллинистическую эпоху, являются употребление лексики и грамматических конструкций, характерных для древневр. языка позднего периода (напр.,   - «тайна»,   - «подходящий, пригодный», использование предлога   - «с» с инфинитивом для обозначения процесса действия и проч. См.: Lange. 2002. P. 23; Schoors. 2002), а также отражение в его тексте апокалиптических и эсхатологических представлений. Др. исследователи полагают, что сочинение не могло быть написано позже сер. II в. до Р. Х., поскольку его текст цитируется в кумран. «Благодарственных гимнах», датируемых кон. II в. до Р. Х. (в 1QHa 18. 29-30 цитируется текст, сохранившийся в 4Q418 55 10, в 1QHa X 28-29 аллюзия на текст, сохранившийся в 4Q417 1 I8).

Среди исследователей не существует единого взгляда на то, при каких обстоятельствах и в каком социальном контексте возникло сочинение    Мн. ученые отмечают сектантский характер данного произведения (см., напр.: Goff. 2013. P. 27-29). На то, что аудитория, к к-рой обращается автор, являлась особой группой или сектой внутри иудаизма эпохи Второго храма, может указывать, в частности, тот факт, что в сочинении постоянно подчеркивается особый, «избранный» статус адресата. Согласно концепции произведения, адресаты являются обладателями сверхъестественного тайного знания и им уготована награда после смерти.

Поскольку между    и сочинениями кумранитов существует определенное идеологическое сходство, некоторые ученые считают, что произведение было написано в Кумранской общине (см., напр.: Kister. 2009. P. 305-307). Тем не менее большинство исследователей не согласны с подобной т. зр., поскольку в произведении отсутствуют упоминания типичных кумран. обычаев и институций, описанных в Уставе общины и Дамасском документе. Не упоминается в нем и вождь Кумранской общины, т. н. Учитель праведности. Поэтому они приходят к выводу о том, что произведение было написано в докумран. эпоху и могло оказать определенное влияние на развитие идеологии Кумранской общины (см., напр.: Goff. 2013. P. 27-29; ср. с: Harrington. 1996. P. 41). В частности, Т. Эльгвин (Elgvin. 2004) предположил, что оно было написано во время маккавейских войн, в 175-165 гг. до Р. Х., в кругах, которые можно назвать «протоессейскими». В свою очередь Ланге датирует произведение кон. III в. или нач. II в. до Р. Х., но исключает его ессейское или «протоессейское» происхождение по причине отсутствия в нем специфической ессейской лексики и круга идей. Он отмечает особый интерес автора к культовой проблематике и приходит к выводу о том, что оно было написано при Иерусалимском храме (Lange. 2002. P. 23-24).

II. Книга тайн (The Book of Mysteries) - сочинение, относящееся к литературе Премудрости, отрывки к-рого были обнаружены в Кумране в 1-й (1Q27) и 4-й (4Q299-301) пещерах. Написано на древнееврейском языке. Название является калькой с французского Livre des Mystères. Его дал произведению издатель 1-й опубликованной рукописи 1Q27 (Milik. 1955. P. 102-107) по той причине, что в тексте часто используется евр. слово   - «тайна».

А. Текст. Сохранились фрагменты четырех или, по др. данным, 3 списков произведения.

Книга тайн. Кумранская рукопись 1Q27–1Myst (Музей Рокфеллера, Израиль). Фото: Courtesy to Leon Levy Dead Sea Scrolls Digital Library / Photo: Najib Anton Albina

Рукопись 1Q27 (или 1QMyst), найденная в 1-й пещере, сохранилась в виде 13 фрагментов. Ее текст был впервые опубликован в 1955 г. Миликом (Milik. 1955. P. 102-107; Pl. XXI-XXII). Датируется позднеиродианским периодом.

Рукописи из 4-й пещеры (4Q299-301) были впервые опубликованы в 1992 г. Вахольдером и Абеггом (Wacholder, Abegg. 1992. P. 1-37). Офиц. издание в сер. «Discoveries in the Judean Desert» было осуществлено в 1997 г. Л. Х. Шиффманом (Schiffmann. 1997). В частности, манускрипт 4Q299 (или 4QMysta) сохранился в виде 106 фрагментов, текст записан почерком среднеиродианского типа. Манускрипт 4Q300 (или 4QMystb) сохранился в виде 14 фрагментов, на основании почерка датируется позднеиродианским периодом. Манускрипт 4Q301 (или 4QMystc?) сохранился в виде 10 фрагментов, на основании почерка также датируется позднеиродианским периодом.

Некоторые фрагменты рукописей 1Q27, 4Q299 и 4Q300 содержат практически одинаковый текст: 1Q271 i = 4Q299 1 = 4Q300 3; 4Q299 2 = 1Q27 1 ii; 4Q299 3a ii-b = 4Q300 5; 4Q299 3c = 4Q300 l a ii-b; 4Q299 7 = 4Q300 6 = 4Q300 7. На этом основании их издателями был сделан вывод о том, что данные рукописи являются различными копиями одного и того же произведения. Поскольку подобных совпадений текста 4Q301 с текстами др. рукописей обнаружить не удалось, ряд ученых сомневается в том, что данный манускрипт представляет собой список Книги тайн. В частности, по мнению Шиффмана, манускрипт 4Q301 является фрагментом не «Книги тайн», а неизвестного сочинения, относящегося к традиции   (Schiffmann. 1997. P. 113-114). Однако мн. исследователи отстаивают т. зр., согласно которой 4Q301 представляет собой список Книги тайн, ссылаясь на примеры сходства языка и стиля 4Q301 и манускриптов 4Q299 и 4Q300 - копий данного произведения (см., напр.: Tigchelaar. 2003).

Б. Содержание. Соч. Книга тайн рассматривается мн. исследователями как произведение, относящееся к лит-ре Премудрости. Причиной для этого служит прежде всего использование в данном сочинении лексики, характерной для сапиенциальных текстов. В частности, в нем регулярно встречаются такие слова, как:   - «разум, понимание»,   - «знание»,   - «мудрость»,   - «мудрый» и др. (см.: Lange. 2002. P. 13-14). Кроме того, мн. тексты, содержащиеся в произведении, могут быть охарактеризованы как «Поучительные речи» (нем. Lehrreden, см.: 1Q27 I 1; 4Q299 3a II-b9; 4Q299 6 ii; 4Q300 1a ii-b; 4Q301 1; 4Q301 3b и др.), текст 4Q299 6 i - как «Поучительное стихотворение» (нем. Lehrgedicht). Данные жанры являются типичными для лит-ры Премудрости (см.: Lange. 2002. P. 14, ср.: Ценгер. 2008. С. 435-437). Тем не менее нек-рые исследователи (см., напр.: Ibba. 1999. P. 84) оспаривают принадлежность Книги тайн к литературе Премудрости, относя ее к числу эсхатологических книг в силу присутствия в ней эсхатологических мотивов.

Первоначальная структура Книги тайн не известна по причине плохой сохранности списков произведения. Некоторые исследователи (Tigchelaar. 2003. P. 72; Elgvin. 2004. P. 70) предполагают, что началом произведения являлся текст из фрагмента 4Q301 1, к-рый представляет собой реминисценцию текста пролога библейской кн. Притчей (Притч 1. 1-7).

Текст Книги тайн содержит ряд общих черт с соч.    В обоих произведениях сапиенциальные мотивы сочетаются с эсхатологическими и апокалиптическими. В частности, одним из ключевых слов, встречающихся в обоих текстах (в Книге тайн ок. 15 раз), является заимствованное из персид. языка   - «тайна», к-рое используется для обозначения сверхъестественного откровения. Дважды в Книге тайн (в тексте 1Q27 1 i 3-4 = 4Q300 3-4) встречается выражение    - «тайна того, что будет», характерное для    При этом оно используется в эсхатологическом контексте: нечестивцы «не знают тайны того, что будет» (1Q27 1 i 3:      - «и не знали тайны того, что будет»), и не могут спасти себя от нее (1Q27 1 i 3-4:             - «и не знали того, что придет на них, и не спасли себя от тайны того, что будет». См.: Goff. 2007. P. 74-80; ср. с: Ibba. 1999. P. 77).

В произведении группа, к к-рой причисляет себя и сам автор, объявляется носителем божественного знания, имеющего вечный и неизменный характер (4Q299 8 6:       - «Во множестве разумения он открыл наши уши, чтобы мы слы[шали]»; 4Q299 8 8:        - «Всякое разумение - от вечности, не может быть изменено»). Нечестивцы лишены познания сверхъестественной тайны (1Q27 1 i 3-4). Кроме того, в «Книге тайн» (4Q300 la ii-b = 4Q299 3c) упоминается некая группа, называемая «чародеями» (евр.  ) и «учителями беззакония» (  ), к членам которой риторически обращается автор, утверждая, что от них также скрыто истинное знание (4Q299 3c 02:               - «Ибо запечатана для вас [пе]чать видения, на вечные тайны вы не взирали и понимания не достигли»). Полагают, что речь идет о сектантской группе, вступившей в конфликт с той, к к-рой относился автор «Книги тайн» (см.: Goff. 2007. P. 100-101).

В Книге тайн дается более подробное описание эсхатологического суда, чем в сохранившихся фрагментах    (1Q27 1 i 5-7 = 4Q300 3 4-6). Текст имеет поэтический характер, в нем рассказывается о том, как в результате суда с земли исчезнут нечестие и глупость: «...Нечестие ( ) будет изгнано от лица правды ( ), как изгоняется тьма от лица света. Нечестие исчезнет как дым, а правда откроется, как солнце... Знание ( ) заполнит сушу, и не будет больше глупости ( )».

В отличие от    текст Книги тайн не дает информации о социальном слое, к к-рому могла принадлежать его аудитория. В «Книге тайн» не используется слово   «разумный» для обозначения адресата, ничего не говорится о бедности, отсутствуют практические советы, характерные для    По этой причине нек-рые ученые приходят к выводу о том, что эти сочинения не могли появиться в одной и той же религ. группе (см.: Goff. 2007. P. 101-102).

В сочинении обнаруживается явный интерес автора к специфической жреческой проблематике (см.: Lange. 2002. P. 14-15). В частности, во фрагменте 1Q27 3 2 упоминаются священники (  - «для жрецов»), в 4Q299 79 6-7 - Аарон и жертвоприношения, являющиеся «благоуханием приятным» (  ), в 4Q299 69 - урим и туммим (  ), причем, видимо, в контексте ежегодного празднования Дня очищения, т. е. Йом-Киппура (на это указывает использование в том же отрывке выражения    «[о]дин раз в год»). В 1Q27 6 2, 3 и 4Q299 55 5 говорится об обряде очищения грехов священником (  - «очищать, искуплять, заглаживать грех»).

В. Датировка. Исследователи полагают, что соч. Книга тайн было написано во II в. или в I в. до Р. Х. в Палестине. В пользу того, что оно было написано в кон. I тыс. до Р. Х., указывают использование лексики, характерной для древневр. языка данного периода (напр.,   - «тайна» и др.; см.: Lange. 2002. P. 13; Schoors. 2002), наличие развитых апокалиптических и эсхатологических представлений, а также тематическое и стилистическое сходство с произведением    (Goff. 2007. P. 99-102).

В частности, исследователи отмечают знакомство автора с Книгой прор. Даниила или же с традициями, легшими в ее основу (реминисценции текстов Дан 2. 1-49 и Дан 9. 24 в 4Q300 1a ii-b 1, 2), и приходят к выводу о том, что сочинение не могло быть написано ранее нач. II в. до Р. Х. (см., напр.: Goff. 2007. P. 99-102).

Ряд исследователей полагает, что сочинение было написано в ессейских кругах (см., напр.: Larson. 2000). Др. ученые оспаривают подобную гипотезу на том основании, что в Книге тайн отсутствуют специфическая ессейская лексика и круг идей ессеев (см., напр.: Lange. 2002. P.13; ср.: Goff. 2007. P. 100). Эльгвин (Elgvin. 2004. P. 73) предположил, что сочинение написано в 175-165 гг. до Р. Х., во время маккавейского восстания, в той же среде, что и кн. Даниила. По мнению Ланге, оно должно было возникнуть в среде, близкой к Иерусалимскому храму, поскольку его автора интересовала жреческая проблематика (см.: Lange. 2002. P. 12-16).

III. 4QBeatitudes (т. е. 4Q «Блаженства» или 4Q «Макаризмы», также 4Q525) - сапиенциальное сочинение, отрывки к-рого были обнаружены в 4-й кумран. пещере. Написано на древнеевр. языке. Слово «макаризмы» (франц. macarismes) для обозначения данного произведения было впервые использовано в 1956 г. исследователем Ж. Старки, сообщившем о его открытии (Starcky. 1956. P. 66-67). Поводом послужило то обстоятельство, что в нем содержатся макаризмы, подобные тем, с которых начинается Нагорная проповедь (Мф 5. 3-12).

А. Текст. Сохранилась лишь малая часть текста сочинения, дошедшая в виде 50 фрагментов одной рукописи (4Q525), большинство из которых очень малы. В наибольшем объеме текст имеется во фрагментах 2, 3, 5, 14, 15. Текст сохранившихся фрагментов был издан полностью Э. Пюэшем в 1998 г. (Puech. 1998). На основании почерка рукопись датируется 2-й пол. I в. до Р. Х. В 2008 г. Тигхелар (Tigchelaar. 2008) предположил, что др. списками данного произведения являются плохо сохранившийся манускрипт из 5-й кумран. пещеры 5Q16 (I в. по Р. Х.), а также, возможно, 4Q184.

Б. Содержание. Исследователи рассматривают 4QBeatitudes как произведение, написанное в традициях лит-ры Премудрости. В нем регулярно используется лексика, характерная для текстов Премудрости (в частности, слова   - «знание»,   - «мудрость»,   - «мудрый»,   - «наставление»,   - «глупость», глаголы   - «понимать, быть разумным»,   - «быть разумным» и др., см.: Lange. 2002. P. 28-29). На принадлежность к сапиенциальной лит-ре указывают также тематика и жанровая специфика текстов данного сочинения (см.: Ibid. P. 29).

Первоначальная структура сочинения не известна по причине того, что его текст уцелел лишь частично. Полагают, что плохо сохранившийся текст фрагмента 4Q525 l представлял собой начало сочинения, поскольку он содержит реминисценции текста пролога к библейской Книге Притчей (Притч 1. 1-7). В этом тексте сообщается о некоем человеке (имя не сохранилось), к-рый говорит «по мудрости, которую дал Ему Бог». Пюэш предположил, что этим человеком являлся Давид или Соломон, а сочинение претендует на то, чтобы быть собранием речей одного из них (Puech. 1998. P. 121; но см.: Goff. P. 2007. 200-201).

Произведение близко по своей тематике к кн. Притчей и призвано побудить читателей к поиску Премудрости и ее путей (см.: Goff. 2007. P. 207-217). Рассказчик обращается к аудитории, называя ее евр. словом   «сыновья» (4Q525 2 ii+3 12), но в нек-рых отрывках содержится обращение к адресату в ед. ч. Последний, в частности, в тексте фрагмента 4Q525 14 ii 18 называется словом   - «разумный, мудрый». Сама Премудрость в 4QBeatitudes персонифицируется (как и в книгах Притчей и Иисуса, сына Сирахова). В частности, в 4Q525 5 9-10 говорится о том, что «боящиеся Бога хранят пути ее ( )» и «не отвергают ее обличений ( )». Во фрагменте 4Q525 24 ii представлена прямая речь персонифицированной Премудрости, к-рая, насколько позволяет понять сохранившийся текст, приглашает слушателей войти в ее дом и пить ее воду (ср.: Притч 9. 1-12). Во фрагменте 4Q525 2 iii рассказывается о ценности Премудрости - о том, что ее «нельзя приобрести ни за золото, ни за драгоценные камни» (ср.: Притч 8. 11, 19).

Текст фрагментов 4Q525 2 ii + 3 содержит 5 макаризмов (фраза, начинающаяся с евр.   - «Блажен...»), которые отделены друг от друга небольшими пробелами. Содержательно данные макаризмы являются сентенциями, в к-рых прославляются те, кто достигают мудрости и соблюдают «Закон Всевышнего» (напр., 4Q525 2 ii + 3 3-4:        - «Блажен человек, который достиг мудрости и ходил в законе Всевышнего...»). Подобное собрание макаризмов является крайне редким в иудейской лит-ре и встречается помимо 4Q525 только в НЗ (Мф 5. 3-12; Лк 6. 20-22), в кн. Иисуса, сына Сирахова (Сир 14. 20-15. 1), и в кумран. «Благодарственных гимнах» (1QH VI 13-16, текст реконструирован). См. обзор в: Fabry. 2002. Издатель текста предположил, что изначально макаризмов в тексте 4Q525 было 9 (Puech. 1998. P. 128), но др. исследователи отнеслись к данной гипотезе с осторожностью (Goff. 2007. P. 203-205).

Во фрагменте 4Q525 14 ii сохранились отрывки 2 «поучительных речей», адресат которых назван евр. словом   - «разумный, мудрый» (4Q525 14 ii 18) и, судя по контексту, сам является учителем. В 1-м из них рассказывается о благословениях, к-рые получает человек, ходящий путями мудрости, в этой жизни, а также после своей смерти: его будут оплакивать и вспоминать ученики (4Q525 14 ii 1-17). Во 2-м отрывке дается ряд практических советов, касающихся контроля за речью (4Q525 14 ii 18-28). В частности, рассказчик призывает адресата произносить слова с праведным смирением (  ), давать ответ только после того, как он выслушает собеседника, быть верным в своих словах посреди царедворцев (  ). Содержание «поучительных речей» позволило мн. исследователям прийти к выводу о том, что автор произведения относился к высшим слоям иудейского общества (см., напр.: Goff. 2007. P. 223-227).

Как полагают нек-рые исследователи (Puech. 1998. P. 139; Roo. 1997. P. 342-343; Goff. 2007. P. 217-223), в нескольких плохо сохранившихся фрагментах (4Q525 2 ii + 3 9; 4Q525 10 5; 4Q525 8 3; 4Q525 11-12; 4Q525 21 2) могла идти речь об эсхатологическом суде, имеющем всеобщий характер.

В. Датировка. Издатель текста Пюэш предположил, что текст был написан в сер. II в. до Р. Х., между 160 и 140 гг. до Р. Х. (Puech. 1998. P. 119), однако предлагалось датировать его и более поздним временем - I в. до Р. Х. (см.: Goff. 2007. P. 199-200).

IV. 4QSapiential Work («4QСапиенциальное сочинение», также 4Q185) - сочинение, написанное в традициях лит-ры Премудрости на древнееврейском языке, небольшие отрывки к-рого были обнаружены в 4-й кумран. пещере.

Текст сохранился в виде 6 фрагментов 1-й рукописи (4Q185), которая датируется позднехасмонейской эпохой. Фрагменты 1 и 2 содержат текст 3 столбцов. Фрагменты 3-6 крайне малы по своему объему. Текст 4Q185 был впервые издан Дж. М. Аллегро в 1968 г. (Allegro. 1968. P. 85-87. Pl. XXIX-XXX). В 2002 г. Г. Лихтенбергер осуществил новое, исправленное издание рукописи (Lichtenberger. 2002. P. 127-150).

В сильно испорченном виде (в рукописи сохранилась лишь одна целая строка: 4Q185 1 i 12) до нас дошли отрывки 3 «увещеваний» (нем. Mahnreden) и 2 макаризмов (см.: Harrington. 1996. P. 35-39; Lange. 2002. P. 11; Goff. P. 2007. P. 122-145).

Первое «увещевание» (1-2 i 9-13) начинается с обращения    («сыны человеческие» (1-2 i 9)). В нем говорится о недолговечности человеческой жизни, к-рая уподобляется траве и цветку, а также тени. Во фрагменте содержатся реминисценции текста Ис 40. 6-8.

Второе «увещевание» (1-2 i 13 - ii 3) содержит обращение   («мой народ» (1-2 i 13)). В нем находится призыв «помнить чудеса», к-рые Бог совершил в Египте, «творить Его волю» и «искать себе путь к жизни». Возможно, данный отрывок является реминисценцией Пс 77(78).

Третье увещевание (1-2 ii 3-8) начинается с обращения   («мои сыновья» (1-2 ii 3)). В нем рассказчик призывает слушателей «не быть мятежным против Слова Яхве» и не «преступать путь», к-рый Он заповедовал Иакову и Исааку. Отрывок заканчивается фразой, в к-рой сообщается, что «от лица Его исходит знание для каждого народа (или: для всех людей)».

В 1-м макаризме (1-2 ii 8-13) провозглашается блаженство «человека, которому она (т. е. мудрость или Тора?) дана» (    ), во 2-м (1-2 ii 13-15) - «человека, который делает (соблюдает?) ее и не пре[зи]рает ярма [ее]» (      ).

В отрывке 1-2 i 8-9 сохранилась фраза, повествующая о божественном суде, совершаемом Богом через «Его ангелов» ( ). Ангелы также упомянуты в 1-2 ii 6.

В данном сочинении в отличие от др. текстов Премудрости, обнаруженных в Кумране, используется имя Яхве (1-2 ii 3), поэтому мн. исследователи датируют его более ранним временем, т. е. кон. III - нач. II в. до Р. Х. (Tobin. 1990. P. 152; Lange. 2002. P. 11). Др. исследователи не исключают и более поздней датировки - I в. до Р. Х. (Goff. 2007. P. 123-124).

V. The Evil Seductress («Злая соблазнительница», также Wiles of the Wicked Woman («Уловки нечестивой женщины»), также 4Q184) - текст, содержащий сапиенциальные мотивы, обнаружен в Кумране. Написан на древнеевр. языке. Является частью сочинения, к-рое утрачено.

Сохранилось 6 фрагментов рукописи (4Q184) данного произведения. Их текст был издан Аллегро в 1968 г. (Allegro. 1968. P. 82-85. Pl. XXVIII). Рукопись датируется на основании палеографии последней третью I в. до Р. Х. или нач. I в. по Р. Х. Основная часть текста представлена во фрагменте 1 (содержит 17 строк), остальные фрагменты очень малы по своему объему. Тигхелар (Tigchelaar. 2008) и нек-рые др. ученые предположили, что рукопись является списком произведения, известного как 4QBeatitudes.

Текст 4Q184 1 представляет собой описание женщины-соблазнительницы, сбивающей праведников с прямого пути. Он содержит реминисценции фрагментов кн. Притчей, в к-рых идет речь о «чужой жене» и персонифицированной Глупости (Притч 5; 7; 9. 13-18. См.: Lesley. 2012).

Автор текста 4Q184 изображает данную женщину, прибегая к демонологическим мотивам и образам. Как и в кн. Притчей, в этом тексте подчеркивается связь «злой женщины» с преисподней (ср.: Притч 5. 5; 7. 27; 9. 18), для обозначения к-рой используется «инфернальная» лексика:   «смерть»,   «яма, преисподняя»,   «Шеол, преисподняя»,   «тьма» и проч. При этом образ «злой женщины» в 4Q184 приобретает еще более сверхъестественные очертания, чем в библейской книге: напр., согласно фрагменту 1 4, у нее есть крылья   («крылья ее»). С помощью различных жен. уловок она пытается соблазнить праведников и ввести их в преисподнюю.

Исследователи выдвигали разные гипотезы, призванные объяснить, какие исторические реалии скрываются за образом «злой женщины». В частности, предлагалось интерпретировать его как аллегорическое изображение Рима (ср.: Откр. Гл. 17) или же некоей группы, противостоящей Кумранской общине, в т. ч. фарисеев, или же изображение хасмонейской династии. Др. ученые полагали, что «злая женщина» представляет собой персонифицированное изображение Зла, Глупости или же жен. природы как таковой (см. обзор точек зрения в: Goff. 2007. P. 104-106).

Небольшой объем сохранившегося текста и отсутствие в нем прямых указаний на исторические события не позволяют датировать сочинение определенным периодом. Исследователи предлагали датировки в диапазоне III-I вв. до Р. Х. (см.: Lange. 2002. P. 9-10; Goff. 2007. P. 106).

Литургические и поэтические тексты

I. Ежедневные молитвы (4Q503). Сохранились не менее 225 небольших фрагментов папируса 4Q503. По палеографическим признакам, они датируются 100-70 гг. до Р. Х. (см.: Xeravitz G., Porzig P. Einführung in die Qumranliteratur: Die Handschriften vom Toten Meer. B., 2015. S. 185; о вторичной научной лит-ре об этом типе рукописей см. в этом же издании: S. 184-241). Объем произведения реконструируется только гипотетически. На основании сохранившихся фрагментов можно сделать вывод, что произведение содержало тексты утренних и вечерних молитв для каждого дня одного месяца (вероятно, для 1-го или 7-го месяца года). При этом молитвы для праздничных дней различаются. Переход в молитвах от обращения к Богу к обращениям к общине может указывать на переход от общего хваления к благословению народа священниками (Chazon E. G. The Function of the Qumran Prayer Texts: An Analysis of the Daily Prayers (4Q503) // The Dead Sea Scrolls 50 Years after Their Discovery: Proc. of the Jerusalem Congress / Ed. L. W. Schiffman et al. Jerus., 2000. P. 217-225). На основании сохранившегося материала можно заключить, что в молитвах не упоминаются практические темы, по преимуществу это богословские размышления в определенное время дня; возможно, текст играл роль в процессе обучения членов общины. Происхождение произведения не известно: оно могло возникнуть как в Кумранской общине, так и за пределами ее.

II. Праздничные молитвы (1Q34-1Q34bis, 4Q505, 507-509). 1Q34 / 1Q34bis, вероятно, представляют собой одну рукопись; рукопись 4Q507 состоит из 3 небольших фрагментов, 4Q508 - из 43 фрагментов, 4Q505 и 509 - из не менее 313 небольших фрагментов (являются частью одной большой рукописи, написанной на папирусе). Лишь нек-рые рукописи датируются по палеографическим данным (не датированы 1Q34 и 1Q34bis): 4Q505 и 4Q509 - периодом 70-60 гг. до Р. Х., 4Q507 - ок. 15 г. по Р. Х., 4Q508 - периодом 1-30 гг. по Р. Х. (см.: Xeravitz G., Porzig P. Einführung in die Qumranliteratur: Die Handschriften vom Toten Meer. B., 2015. S. 190).

Все они, вероятно, являются рукописями произведения, написанного на древнеевр. языке. Вполне возможно, что рукопись использовалась членами общины, но отсутствие специфической кумранской терминологии, однако, указывает скорее на внекумран. происхождение самого произведения. Молитвы могли предназначаться для праздников в течение года, но в сохранившихся текстах есть указания только на День искупления (см.: Йом Киппур; ср.: 1Q34 f1-3i, 9, ср.: Лев 23. 27; 25. 9 и Лев 16) и    - «[День] первых плодов» (4Q509 f131-132ii, 5; ср.: Числ 28. 26; Втор 16. 10; 26. 1-11). Ни одна из реконструкций этих молитв общего признания пока не получила.

«Слова светильные». Кумранская рукопись 4Q504 (Музей Рокфеллера, Израиль) Фото: Courtesy to Leon Levy Dead Sea Scrolls Digital Library / Photo: Shai Halevi

III. Слова светильные (4Q504, 4Q505?, 4Q506). Рукописи 4Q504 и 4Q506 сохранились почти в 50 фрагментах каждая, 4Q505 и 4Q506 написаны на папирусе. По палеографическим признакам датируются приблизительно: 4Q504 - 150 г. до Р. Х., 4Q505 - 70-60 гг. до Р. Х., 4Q506 - 50 г. по Р. Х. (см.: Xeravitz G., Porzig P. Einführung in die Qumranliteratur: Die Handschriften vom Toten Meer. B., 2015. S. 186-187). Название произведения    сохранилось в 4Q504 f8 verso (ср.: Быт 1. 14-16). Судя по множеству фрагментов, оно копировалось на протяжении всего периода существования общины. Слова светильные содержат одну молитву на каждый день недели и хвалебную песнь на субботу. Основная часть «повседневных» разделов соотносится с важными этапами истории спасения народа Израиля. Сотворение Адама, грехопадение и потоп (4Q504 f3ii) упоминаются в разделе 1-го дня; в разделе 2-го дня - странствия и ропот народа в пустыне (4Q504 f6), в разделе 4-го дня - дарование закона (4Q504 f3ii), в разделе 5-го дня - события от исхода до правления Давида (4Q504 f1-2iv), в разделе 6-го дня - вавилонское пленение и возвращение из плена, совершение грехов после возвращения и покаяние (4Q504 f1-2v). Ответом общины является возглас «Аминь, аминь». Структура субботней молитвы отличается от будничной акцентом на восхваление и прославление Бога как Творца. Формулировки молитв сближаются с молитвами библейских книг (напр.: Ездр 9. 6-15; Неем 1. 5-11; 9. 5-37; Дан 9; Вар 1. 15 - 3. 8), а также др. кумран. текста, 4Q393. Тексты не содержат указаний на то, что они созданы членами общины, вероятнее всего, они имели их докумран. происхождение (Xeravitz G., Porzig P. Einführung in die Qumranliteratur. Die Handschriften vom Toten Meer. B., 2015. S. 188-189).

IV. Песни субботнего всесожжения (    ср., напр.: 4Q403 f1i, 30) или Ангельская литургия (4Q400-4Q407, 11Q17, Mas 1k). Сохранилось 10 копий произведения, 8 из 4-й пещеры, 1 из 11-й и 1 из Масады (Маs1k). Рукопись 4Q400 дошла в 7 фрагментах, 4Q401 - в 38, 3Q402 - в 12, 4Q403 - в 3, 4Q404 - в 25, 4Q406 - в 5, 4Q407 - в 2 и 11Q17 - в 42 фрагментах (см. также реконструкцию 11Q17 в DJD. Vol. 23). Помимо Кумрана 1 фрагмент рукописи был найден в Масаде (Mas 1k). Лучше всего сохранился текст в рукописи 4Q405, состоящей из 105 фрагментов. Количество рукописей может указывать на важность произведения для Кумранской общины. Дискуссионным остается вопрос, было ли оно создано в общине. По палеографическим данным, рукописи датируются I в. до Р. Х.- I в. по Р. Х., однако датировка рукописи 4Q406 не известна (датировки см.: Xeravitz, Porzig. 2015. S. 197, см. также: Newsom, Yadin. 1984).

Тринадцать «Песней…», вероятно, предназначались для первых 13 суббот года (Newsom. 1985). Каждая песня начиналась с призыва прославить Бога, обращенного к небожителям. Об ангелах говорится, что они служат как священники (4Q400), но приносят в жертву Богу хвалу. Как именно происходило чтение этого произведения в Кумранской общине, точно не известно.

V. Ритуал очищения (4Q414, 4Q512). Произведение сохранилось в 2 рукописях. Текст рукописи 4Q414 написан на обратной стороне рукописи 4Q415, состоит из 36 фрагментов, текст рукописи 4Q512 располагается на обратной стороне 4Q503 (Ежедневные молитвы) и состоит из 225 небольших фрагментов. По палеографическим признакам датируются: 4Q414 - 30 г. до Р. Х.- 68 г. по Р. Х.; 4Q512 - 100-70 гг. до Р. Х. См.: Xeravitz G., Porzig P. Einführung in die Qumranliteratur: Die Handschriften vom Toten Meer. B., 2015. S. 191. Судя по всему, очистительный ритуал совершался не только в случаях наличия ритуальной нечистоты, но и в определенные дни, напр. в субботу. Очищение вполне могло пониматься как имеющее значение для всей общины (об очистительной практике кумранитов см. в ст. Кумранская община).

VI. Заклинания для изгнания демонов (Incantation = 4Q444; Shir/Songs of the Sage = 4Q510-4Q511; Magical Booklet A/Exorcism = 4Q560; Apocryphal Psalms/«A Liturgy for Healing the Stricken» = 11Q11 Vf.). По палеографическим данным датируются иродианским периодом (см. в: Xeravitz G., Porzig P. Einführung in die Qumranliteratur: Die Handschriften vom Toten Meer. B., 2015. S. 193: 4Q444 - 30 г. до Р. Х.- 68 г. по Р. Х.; 4Q510 - 25-1 гг. до Р. Х.; 4Q511 на рубеже эр; 4Q560 не датирована; 11Q11 - 50-70 гг. по Р. Х.).

В небольшом фрагменте арам. текста 4Q560 перечисляются жен. и муж. демоны, приводятся молитвы против них. Сохранившийся в немногих фрагментах текст 4Q444, судя по всему, кумран. происхождения, в нем содержится часть гимна, в к-ром Бог восхваляется за Его знание и укрепление перед нечестивыми, а демоны проклинаются. Две группы фрагментов дошли под названием «Песни мудреца» (4Q510-511), они связаны с несколькими, возможно, подлинными, кумран. писаниями, «Песнями субботних всесожжений», «Благословениями» (Берахот) и «Благодарственными гимнами» (Ходайот). Фрагмент 11Q11 содержит 4 псалма, 3 из них не канонические, хотя все 4 приписываются Давиду. Бог восхваляется здесь как Владыка мира и истории, Который своим судом изгоняет демонов (см.: Xeravitz G., Porzig P. Einführung in die Qumranliteratur: Die Handschriften vom Toten Meer. B., 2015. S. 193-195).

Берахот. Кумранская рукопись 4Q286 — 4Q Bera (Музей Рокфеллера, Изариль) Фото: Courtesy to Leon Levy Dead Sea Scrolls Digital Library / Photo: Shai Halevi

VII. Благословения (Берахот) (4Q286-4Q290, 4Q280?). Приблизительные датировки, по палеографическим данным, относятся к хасмонейскому и иродианскому периодам (см. в изд. Xeravitz G., Porzig P. Einführung in die Qumranliteratur: Die Handschriften vom Toten Meer. B., 2015. S. 200: 4Q280 - 50 г. до Р. Х.; 4Q286, 4Q287, 4Q288, 4Q290 - 50 г. по Р. Х.; 4Q289 - 20-50 гг. по Р. Х.).

Опубликованные под названием «Берахот» рукописи 4Q286-4Q290 представляют собой собрание благословений и проклятий (не путать с 1QSb, Уставом благословений и с 11Q14, к-рое иногда обозначается 11QBerakhot). Упоминаемый в них ответ общины на каждое благословение - «Аминь, аминь» - может указывать на литургический характер рукописей (Xeravitz. Porxig. 2015. S. 201). Наряду с благословениями и проклятиями свитки содержат галахические предписания. Литургическим контекстом, в к-ром они использовались, была, вероятно, церемония обновления Завета (1QS 1. 16 - 2. 25, 4Q280, 4Q393, 4Q266 11), включавшая коллективное исповедание грехов, благословения Богу, проклятия Велиалу, обряд исключения из общины грешников и заключительный обряд (Nitzan B. The Textual, Literary, and Religious Character of 4QBerakhot (4Q286-290) // The Provo Intern. Conf. on the Dead Sea Scrolls: Technological Innovations, New Texts, and Reformulated Issues / Ed. D. W. Parry, E. Ulrich. Leiden, 1999. P. 636-656). Характерная терминология свидетельствует о кумранском происхождении свитков.

Среди кумранских текстов есть поэтические книги, о литургическом использовании к-рых мало что известно.

VIII. Благодарственные гимны (Ходайот) (1QH, 4QH). Найдены еще в 1947 г., представляют собой часть большого сборника гимнов, написанных на древнеевр. языке. Название «Ходайот» дано при публикации по часто встречающейся вводной формуле      Впервые текст издан Э. Л. Сукеником на основании части найденных фрагментов. Сохранились в 8 рукописях, каждая из которых содержит разные последовательность и набор гимнов, на основании чего делается вывод о существовании неск. редакций сборника (Schuller E. M. Some Contributions of the Cave Four Manuscripts (4Q427-432) to the Study of the Hodayot // DSD. 2001. Vol. 8. N 3. P. 278-287); выделяются также разные редакции отдельных гимнов (Eshel E. 4Q471: A Self-Glorification Hymn // RevQ. 1996. Vol. 17. N 65/68. P. 175-203). Дошли еще неск. небольших фрагментов с текстами, близкими к «Ходайот». Совр. реконструкции: Stegemann H. Rekonstruktion der Hodajot: Diss. Hdlb, 1963; Idem. The Material Reconstruction of 1QHodayot // The Dead Sea Scrolls 50 Years after Their Discovery: Proc. of the Jerusalem Congress / Ed. L. W. Schiffman et al. Jerus., 2000. P. 272-284; Puech E. Quelques aspects de la restauration du Rouleau des Hymnes (1QH) // JJS. 1988. Vol. 39. N 1. P. 38-55. Издатели независимо друг от друга пришли практически к одному результату (DJD. 2008. Vol. 40).

По палеографическим признакам основные рукописи датируются хасмонейским и раннеиродианским периодами (в изд.: Xeravitz G., Porzig P. Einführung in die Qumranliteratur. 8 основных рукописей датируются более точно: 1QHodayota = 1QHa (часто: 1QH) - 30-1 гг. до Р. Х. (или рубежом эр); 1QHb не датирована (или рубежом эр); 4QHa - 75-1 гг. до Р. Х. (или 50 г. до Р. Х.); 4QHb - 125-50 гг. до Р. Х. (или 100-75 гг. до Р. Х.); 4QHc - 40 г. до Р. Х. (или 50 г. до Р. Х.; 4QHd - 30-1 гг. до Р. Х. (или 50-25 гг. до Р. Х.); 4QHe - 30-1 гг. до Р. Х. (или 50-25 гг. до Р. Х.); 4QpapHf - 30-1 гг. до Р. Х. (или 50-25 гг. до Р. Х.) - см. в: Xeravitz, Porzig. 2015. S. 212).

Предметом дискуссий остается вопрос, все ли сборники имели литургическое употребление. По мнению одних исследователей, лирический субъект гимнов слишком индивидуален, чтобы они могли быть использованы в общинном богослужении (Nitzan B. Qumran Prayer and Religious Poetry. Leiden; N. Y.; Köln, 1994). Другие считают, что они использовались во время церемонии обновления Завета или при проведении общинных трапез (Newsom C. A. The Self as Symbolic Space: Constructing Identity and Community at Qumran. Leiden, 2004). Дискуссионным также был вопрос об авторстве произведения: мн. исследователи считали, что им является т. н. Учитель праведности. См. в ст. Кумранская община.

IX.    (4Q434-4Q438). Тексты представляют собой сборник благодарственных гимнов или молитв. Название дано по фразе в 1-й строке произведения, 4Q434 f1i: «Благослови, душа моя, Господа!» (    ср.: Пс 103 и 104) (см.: Pajunen M. S. From Poetic Structure to Historical Setting // Prayer and Poetry in the Dead Sea Scrolls and Related Literature / Ed. J. Penner et al. Leiden, 2012. P. 355-376). Возникновение рукописей на основании палеографии датируется хасмонейским и иродианским периодами (Г. Ксеравиц и П. Порциг приводят более точные датировки: 4Q434 - 1-30 гг. по Р. Х.; 4Q435 - 30 г. до Р. Х.- 68 г. по Р. Х.; 4Q436 - 50 г. до Р. Х.- 68 г. по Р. Х.; 4Q437 - 30 г. до Р. Х.- 68 г. по Р. Х.; 4Q438 - 50-25 гг. до Р. Х.- см.: Xeravitz G., Porzig P. Einführung in die Qumranliteratur: Die Handschriften vom Toten Meer. B., 2015. S. 209). Свидетельств о происхождении произведения в Кумранской общине нет, хотя, напр., издатели текста в DJD этого не исключают.

X. Псалмы. В научной лит-ре обсуждается также вопрос о литургическом использовании псалмов в Кумранской общине. Различные манускрипты по стилю и в терминологии тесно связаны с библейской Псалтирью; некоторые даже называются «псалмы» (напр., 11Q11, 11QApocryphal Psalms, иногда «Литургия для исцеления больных», или Большой свиток псалмов из 11-й пещеры (11QPsa = 11Q5)). Помимо библейских псалмов, свиток также содержит ранее неизвестные материалы (о библейской канонической Псалтири см. раздел о библейских рукописях).

XI. Неканонические псалмы (4Q380, 4Q381). Возможно, возникли еще до образования Кумранской общины. На основании палеографических признаков исследователи относят написание рукописей к хасмонейскому периоду (4Q380 (7 фрагментов) - 125-50 гг. до Р. Х.; 4Q381 (110 фрагментов) - 75 г. до Р. Х., см.: Xeravitz G., Porzig P. Einführung in die Qumranliteratur: Die Handschriften vom Toten Meer. B., 2015. S. 207).

Обе рукописи опубликованы Э. М. Шуллер под заголовком «Неканонические псалмы» (о проблеме обозначения см.: Pajunen M. S. The Land to the Elect and Justice for All: Reading Psalms in the Dead Sea Scrolls in Light of 4Q381. Gött., 2013). Названия некоторых разделов сохранились, др. заканчиваются термином   типичным для нек-рых псалмов (см. в ст. Псалтирь). Встречается термин   (молитва; ср. Пс 17. 1 и др.), но преобладает «хвала» -   (ср.: Пс 145. 1 и др.).

XII. Дела Божии (4QWorks of God, 4Q392, в ранних изданиях: Liturgical Work 1) и Исповедание общины (4QCommunal Confession, 4Q393, в ранних изданиях: Liturgical Work 2). На основании палеографии исследователи датируют рукописи 4Q392 и 4Q393 иродианским периодом (30 г. до Р. Х.- 20 г. по Р. Х.- Xeravitz G., Porzig P. Einführung in die Qumranliteratur: Die Handschriften vom Toten Meer. B., 2015. S. 208). Обе рукописи - части свитка, содержащего поэтические тексты, библейские псалмы и молитвы, близкие к Ходайот.

Календарные рукописи

Апокалиптические и эсхатологические рукописи

Использование термина «апокалиптический» для обозначения лит. жанра восходит к названию новозаветной книги Апокалипсис (Откровение Иоанна Богослова) и отчасти к неканоническим апокалипсисам II-III вв., носящим имена апостолов (напр., Иакова, Петра, Павла) и др. членов ранней Церкви (подробнее см. в ст. Апокалиптика). Сочинения этого жанра создавались и в иудаизме (в первую очередь библейская Книга прор. Даниила), однако их не называли апокалипсисами и большинство из них не сохранилось в иудейской традиции. Многие из этих сочинений сохранились лишь в переводах - на латыни, эфиопском, сирийском и др. языках древних христ. Церквей. За исключением Ездры третьей книги, включавшейся в издания Вульгаты, эти сочинения стали в основном известны на Западе лишь в XIX в. Поскольку к тому времени был известен только оригинал Книги Даниила на древнеевр. и арам. языках, а для остальных книг были доступны только древние переводы, нек-рые исследователи высказывали сомнения относительно подлинности иудейских апокалиптических сочинений рубежа эр (см.: Collins. 1997. P. 2); эти сомнения были полностью опровергнуты в результате обнаружения оригинальных текстов этих сочинений среди произведений Кумрана. Мн. оригинальные кумранские тексты, в к-рых используются апокалиптические идеи и образы, принадлежат, по мнению исследователей, к «общему духовному направлению иудаизма III-II веков до Р. Х.» (Xeravitz, Porzig. 2015. S. 270) и в то же время являются важнейшими источниками для изучения богословия Кумранской общины.

Среди Р. М. м. содержатся списки 2 наиболее древних псевдоэпиграфических произведений апокалиптического жанра - Еноха первой книги и Книги прор. Даниила,- а также кн. Юбилеев, включающей в себя апокалиптические черты; эти книги были написаны и известны до возникновения Кумранской общины. К числу впервые открытых апокалиптических Р. М. м. относятся Свиток войны, Храмовый свиток, Завещание Амрама, фрагменты Псевдо-Даниила (4Q243-245), псевдопророческие тексты (4Q383-391), арам. текст Сына Божия (4Q246), текст о новом Иерусалиме (1Q32) и Мессианский апокалипсис (4Q521). Большинство из этих текстов происходят из 4-й пещеры, однако фрагментарный характер сохранившихся в ней свитков, как правило, не позволяет понять, являлись ли эти тексты частью больших по объему произведений. Т. о., среди оригинальных Р. М. м. нет апокалипсисов в собственном смысле слова - к таковым относятся только копии произведений, существовавших ранее; по мнению исследователя, «мы имеем странную ситуацию: апокалиптическая община, по-видимому, не создала апокалипсисов» (Collins. 1999. P. 404). Апокалиптические тексты занимают в Р. М. м. приблизительно такое же место, как и в каноническом корпусе ВЗ, а важность их для изучения иудейской апокалиптики состоит в 1-ю очередь в сохранении арам. текста 1-й книги Еноха и в подтверждении древности этой книги (Stegemann. 1983). Анализ сохранившихся текстов позволил показать, что (за исключением евр. части Книги прор. Даниила и книги Юбилеев) большинство произведений ранней апокалиптической лит-ры было написано на арам. языке (см., напр.: Dimant. 1994).

Составные части 1-й книги Еноха хорошо представлены в Р. М. м. «Астрономическая книга» (1 Енох 72-82) сохранилась в 4 экз. (4Q208-211), «Книга стражей» - в 5 фрагменте (4Q201-202; в 4Q205-206 входит также «Книга видений», соответствующая 1 Енох 83-90; 4Q204 включает фрагмент «Книги стражей», «Книгу видений», «Послание Еноха», соответствующее 1 Енох 91-105, и «Книгу Ноя», соответствующую 1 Енох 106-107). Фрагменты «Книги видений» и «Послания Еноха» содержатся также в 4Q207 и 4Q212 соответственно. «Книга образов» (1 Енох 37-71) и Заключение (1 Енох 108) не представлены среди Р. М. м. Фрагменты принадлежащей к енохической традиции (и, возможно, на раннем этапе входившей в 1-ю книгу Еноха) «Книги гигантов» содержатся в неск. Р. М. м. из разных пещер (1Q23, 2Q26, 4Q203, 4Q530-533, 6Q4); до открытия Р. М. м. она была известна лишь благодаря значительно более поздним источникам манихейского происхождения.

Большинство исследователей полагают, что все енохические тексты, найденные в Кумране, были созданы до возникновения Кумранской общины, однако нек-рые фрагменты, по-видимому, могли указывать на ранние этапы формирования движения ессеев (напр., говорится о том, что избранным будет дана премудрость и они искоренят насилие и неправду - 4Q212. Col. 4).

Книга Юбилеев, фрагменты которой сохранились во мн. Р. М. м. (1Q17-18, 2Q19-20, 3Q5, 4Q176, 4Q216, 4Q219-221, 4Q227, 11Q12), представляет собой запись откровения, к-рое Моисей получил через ангела; в этом откровении дается парафраз кн. Бытие и части кн. Исход. В предсказаниях о будущих временах говорится об избранных «чадах», к-рые будут стремиться к заповедям Божиим и смогут победить своих врагов (Юб 23. 26).

Неск. фрагментов (1Q19, 4Q534-536) исследователи предположительно отождествляют с «Книгой Ноя» (Енох 106-107). Один из них (4Q534) некоторые исследователи понимали как предсказание о Мессии («Его мудрость будет простираться ко всем людям, он будет знать тайны всех живых созданий...»), однако эта интерпретация принимается не всеми - альтернативное прочтение относит этот текст к рождению Ноя (Collins. 1999. P. 409).

Книга прор. Даниила представлена в 8 Р. М. м. Связь ее с идеологией общины, по-видимому, основывается на предсказаниях о преследовании иудеев (относимых в первую очередь ко времени Антиоха IV Епифана) и о миссии «разумных из народа» (  - Дан 11. 33; ср.: Дан 1. 4, где говорится о том, что Даниил и его друзья были «разумеющими ( ) науки»). Однако ожидание окончательного избавления в апокалиптической картине будущего связывается не с этими «разумными» избранниками, а с небесными силами, во главе к-рых восстанет «Михаил, князь великий» (Дан 12. 1; ср.: Дан 10. 13).

Из 3 текстов Псевдо-Даниила (4Q243-245) 2 передают речь Даниила, в к-рой он рассказывает историю человечества от Ноя до эллинистической эпохи, 3-й содержит список первосвященников с древнейших времен и список царей Израиля. Предпринимались попытки связать эти тексты c канонической Книгой прор. Даниила и ее апокалиптическими идеями (в первую очередь, с предсказанием о воскресении, о 70 седминах и о 4 царствах), однако из-за слабой сохранности памятников не все исследователи согласны с такими трактовками (Collins. 1999. P. 411-412). В последнем из этих текстов говорится о судьбе «святых» (4Q245. Fragm. 2), когда Бог придет, чтобы истребить грех, что позволяет предположить связь текста с апокалиптической лит-рой. Нерешенным является вопрос о происхождении этих текстов - были ли они созданы внутри общины или же восприняты ею извне (Collins. 1999. P. 412). В нек-рых классификациях книга относится к разделу исторических текстов Кумрана.

В тексте Арамейского апокалипсиса («Сын Божий», 4Q246) имя Даниила не упоминается, однако анализ его языка и содержания позволяет предположить его зависимость от Книги прор. Даниила. В нем даются толкование видения некоему царю (ср., напр.: Дан 2) и описание грядущего царства народа Божия (ср.: Дан 7. 14, 21). Саму фигуру «Сына Божия» одни исследователи отождествляют с неким сир. царем, другие - с Мессией (Collins. 1999. P. 414). В подтверждение мессианского понимания указывают на близость к библейским текстам («Я буду ему отцом, и он будет Мне сыном» - 2 Цар 7. 14; «Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя» - Пс 2. 7) и к тексту Флорилегия (4Q174), в к-ром библейский стих 2 Цар 7. 14 толкуется как пророчество о потомстве Давида. Ближайшей же параллелью является евангельское пророчество арх. Гавриила Деве Марии о том, что Рожденный от Нее «наречется Сыном Божиим» (Лк 1. 32-35). Имеются также черты сходства Арамейского апокалипсиса с библейскими апокалиптическими текстами (напр.: Дан 7; 3 Езд 13; Мк 13. 8), однако отнесение его к апокалиптическому жанру не может быть полностью обосновано опять же по причине фрагментарности - начало и конец сочинения не сохранились, а в основной части имеются значительные лакуны.

Сохранившееся в 2 рукописях соч. Четыре царства (4Q552-553) также принято сближать с традицией библейской Книги прор. Даниила. Фрагментарность текста не позволяет в полноте восстановить его содержание, представляющее собой, по-видимому, рассказ о видении автору. Он видит 4 дерева, вопрошает их об их именах и говорит о них, вероятно, с ангелом. Первое из деревьев - Вавилон, властвующий над Персией; 2-е правит над морем, предположительно речь идет о Греции; имена и описания 2 др. деревьев не сохранились. Представление истории в виде сменяющихся 4 мировых царств - одна из важнейших тем Книги прор. Даниила, однако в ней набор царств иной - Вавилон, Мидия, Персия и Греция. В «Четырех царствах» Вавилон и Персия совмещены, и, если принять наиболее распространенную трактовку, согласно к-рой 2-е дерево обозначает Грецию, то возникает принципиальный для понимания этого текста вопрос идентификации 4-го царства. Если отождествить 3-е царство с Сирией Селевкидов, то 4-е дерево, вероятно, обозначало бы Рим; если же, как и в Книге прор. Даниила, Греция включает в себя гос-во Селевкидов, то Рим, по-видимому, был бы 3-м царством. В этом случае, по предположению нек-рых исследователей, 4-е дерево указывало бы на эсхатологическое царство Бога (Collins. 1999. P. 416-417). Отсутствие веских аргументов в пользу эсхатологического понимания последнего, 4-го, царства не позволяет с уверенностью отнести это сочинение к жанру апокалиптики.

Мессианский апокалипсис. Кумранская рукопись 4Q521 (Музей Рокфеллера, Израиль) Фото: Courtesy to Leon Levy Dead Sea Scrolls Digital Library / Photo: Shai Halevi

Шесть рукописей (1Q32, 2Q24, 4Q554-555, 5Q15, 11Q18) содержат фрагменты соч. Новый Иерусалим, написанного, очевидно, под влиянием видения прор. Иезекииля, в к-ром ангел показывает ему идеальный храм в Иерусалиме (Иез 40-48). В кумранском тексте ангел не упоминается, однако о его присутствии можно судить по часто встречающимся оборотам «он сказал мне», «он показал мне» и т. п. Сохранился эсхатологический финал (4Q554. Fragm. 2. Col. 3), где говорится о «царстве», а также о народах Киттим (ср.: Быт 10. 4, Ис 23. 12), Едоме, Моаве, об Аммонитянах и Вавилоне, к-рые будут творить зло до определенного момента. Ученые расходятся в вопросе о происхождении этого сочинения, поскольку сохранившиеся фрагменты не содержат специфической для текстов общины терминологии (Collins. 1999. P. 417-418).

Фрагменты Завещания Амрама (иногда это сочинение называется «Видения Амрама»; в нек-рых классификациях относится к разделу текстов жанра «Завещания») сохранились в 6 рукописях (4Q543-548). Его содержание составляет предсмертная речь Амрама, внука библейского патриарха Левия (см.: Исх 6. 16-18); вместе с речью Амрама описывается его видение: он видит 2 фигуры, к-рые ведут борьбу между собой, и ему предлагается сделать выбор между ними. Один из борющихся - «страж» по имени Мелкиреша (царь зла; в тексте он неоднократно связывается с тьмой) (4Q544. Fragm. 2), подобный падшим ангелам из 1-й книги Еноха; у другого 3 имени, одно из к-рых, по-видимому,- Мелхиседек («царь праведности», т. е. антипод царя зла). Приводится также эсхатологическое видение: сыны света войдут в вечную радость и вечный свет, а сыны тьмы будут уничтожены. Это видение обычно трактуется как вера в посмертное воздаяние, необязательно предполагающая воскресение мертвых (Collins. 1997. P. 126).

Текст 4Q521 назван издателем «Мессианский апокалипсис» (Puech. 1992), поскольку в нем говорится о грядущем воскресении из мертвых, однако отнесение его к апокалиптическому жанру не нашло поддержки у исследователей, в первую очередь, из-за того, что сообщение о грядущих событиях не представлено в нем как откровение (Niebuhr K.-W. 4Q521,2 II - Ein Eschatologischer Psalm // Mogilani 1995: Papers on the Dead Sea Scrolls Offed in Memory of A. Klawek / Ed. Z. J. Kapera. Kraków, 1998. P. 151-168).

Т. н. Песни субботнего всесожжения (4Q400-407) также иногда относили к числу апокалиптических сочинений, поскольку в них содержатся описания небесной реальности; однако ввиду того, что они тоже не имеют формы откровения, отнесение «Песней субботнего всесожжения» к апокалипсисам ошибочно (Collins. 1999. P. 419-420).

Принадлежность к апокалиптическому жанру текстов Псевдо-Моисей (4Q390) и Псевдо-Иезекииль (4Q385b, 4Q385c; 4Q386), содержащих ряд апокалиптических черт (предсказания о будущем сынов Израиля под игом Велиала, видение небесной колесницы и т. п.), остается до конца не выясненной из-за их фрагментарности (Collins. 1999. P. 420-421).

Лит.: Rowley H. H. Jewish Apocalyptic and the Dead Sea Scrolls. L., 1957; Stegemann H. Die Bedeutung der Qumranfunde für die Erforschung der Apokalyptik // Apocalypticism in the Mediterranean World and the Near East: Proc. of the Intern. Colloquium on Apocalypticism, Uppsala, Aug. 12-17, 1979 / Ed. D. Hellholm. Tüb., 1983. P. 495-530; García Martinez F. Qumran and Apocalyptic: Studies on the Aramaic Texts from Qumran. Leiden etc., 1992; Puech É. Une Apocalypse Messianique (4Q521) // RevQ. 1992. Vol. 15. N 60. P. 475-522; Dimant D. Apocalyptic Texts at Qumran // The Community of the Renewed Covenant: The Notre Dame Symp. on the Dead Sea Scrolls / Ed. E. Ulrich, J. C. Vanderkam. Notre Dame, 1994. P. 77-93; Collins J. J. Apocalypticism in the Dead Sea Scrolls. L., 1997; idem. Apocalypticism and Literary Genre in the Dead Sea Scrolls // The Dead Sea Scrolls After 50 Years: A Comprehensive Assessment / Ed. P. W. Flint, J. C. Vanderkam. Leiden etc., 1999. P. 403-430; Hogeterp A. L. A. Expectations of the End: A Comparative Traditio-Historical Study of Eschatological, Apocalyptic and Messianic Ideas in the Dead Sea Scrolls and the NT. Leiden etc., 2009; Collins J. J., Harlow D. C., ed. Eerdmans Dictionary of Early Judaism. Grand Rapids; Camb., 2010. P. 345-348; Collins J. J., Lim T. H., ed. The Oxford Handbook of the Dead Sea Scrolls. Oxf., 2010. P. 403-432; Xeravitz G. G., Porzig P. Einführung in die Qumranliteratur: Die Handschriften vom Toten Meer. B.; Boston, 2015.

Е. В. Барский

В ряде классификаций Р. М. м. к этой группе относят также текст Слова архангела Михаила (4Q529 и 6Q23), сохранившийся лишь в неск. фрагментах. По палеографическим признакам рукописи датируются позднехасмонейским (4Q529) и иродианским (6Q23) периодами (изд.: Baillet M., Milik J. T., Vaux R., de., ed. Les «Petites Grottes» de Qumrân // DJD. 1962. Vol. 3. P. 131 [6Q23]; Puech É. Qumrân Grotte 4.XXII: Textes Araméens, Première Partie: 4Q529-549 // Ibid. 2001. Vol. 31. P. 1-8 [4Q529]. В 4Q529 упоминаются слова откровения арх. Михаила (6Q23, возможно, является их копией - Milik J. T. The Books of Enoch: Aramaic Fragments of Qumrân Cave 4. Oxf., 1976. P. 91; Beyer K. Die aramäischen Texte vom Toten Meer. Erg.-Bd., Gött., 1994. S. 127-128). Насколько можно судить по дошедшему тексту, в видении речь идет о конце мира, упоминается строительство города во имя Бога, но в нем царит зло. Считают, что здесь имеет место критика Иерусалима (4Q529 f1,9 f12).

Традиционно относящийся к уставным рукописям Свиток Война сынов света с сынами тьмы (Устав войны) - один из наиболее хорошо сохранившихся кумранских текстов. По сути, это устав для станов Израиля (сынов света) на время последней, эсхатологической войны, и сам текст часто относят к законодательным текстам. Датированы преимущественно хасмонейским и иродианским периодами (см.: Xeravitz, Porzig. 2015. S. 277; о вторичной научной лит-ре об этом типе рукописей см. в этом же издании: S. 265-297). Текст, очевидно, содержит различный материал: подробные описания правил и тактики войны, молитв участников. В данном случае речь идет не об апокалипсисе; по жанру произведение ближе к греко-римскому «военному руководству» (Ibid. S. 279). (О времени создания произведения см. в соответствующем разделе ст. Кумранская община.)

Свиток содержит богатый материал для реконструкции богословских представлений общины: ее дуализма, представления о предопределении, идее святого остатка, роли эсхатологической войны. Об этом см. раздел «Богословие общины» в ст. Кумранская община. Библиогр. см.: Xeravitz G., Porzig P. Einführung in die Qumranliteratur: Die Handschriften vom Toten Meer. B., 2015. S. 276-277.

Нек-рые кумранские рукописи имеют определенную связь со Свитком Войны, при этом их конкретное отношение к свитку оценить трудно (об этом можно судить уже по их названиям, напр., в 4Q497 «War Scroll-like Text A» и 4Q471 «War Scroll-like Text B»).

К этой группе относится также текст, сохранившийся в 2 фрагментарных рукописях (4Q285, 11Q14), к-рый в совр. исследованиях носит название «Книга войны» (  ) (в 4-й пещере обнаружены 10 фрагментов, в 11-й - 4), иногда «Война Мессии». Датируется позднехасмонейским (4Q    = 4Q285) и иродианским (11Q    = 11Q14) периодами (см.: Xeravitz G., Porzig P. Einführung in die Qumranliteratur: Die Handschriften vom Toten Meer. B., 2015. S. 282-283). Текст посвящен эсхатологической войне, окончательной победе над злом. Считают, что рукопись могла изначально содержать завершение Свитка Войны (Milik J. T. «Milkо-sedeq et Milkо-resa» dans les anciens écrits juifs et chrétiens // JJS. 1972. Vol. 23. P. 95-144) и что «Война Мессии» представляет собой кумран. адаптацию «Свитка войны» (Stegemann H. Die Essener, Qumran, Johannes der Täufer und Jesus. Freiburg i. Br., 1993. S. 146-147).

Рукописи ряда законодательных текстов - Устава общины (1QSa) и Устава благословения (1QSb) - содержат «продолжения» Большого свитка войны из 1-й пещеры. Такие «продолжения» делают эти тексты содержательно ориентированными на эсхатологию. Среди них: «Дополнение к Уставу общины» (1QSa = 1Q28a), содержащее материал, относящийся ко времени «последних дней», оно служит уставом для «всей общины Израиля» (1QSa 1. 1) (см. разд. «Кумранская община и первохристианство» в ст. Кумранская община; см. также: Xeravitz G., Porzig P. Einführung in die Qumranliteratur 2015. S. 286-287, здесь же библиография); Устав благословения (1QSb = 1Q28b), к-рое, как и Устав общины, засвидетельствовано 1 раз в конце свитка 1QS (о еще 1 фрагменте см.: DJD. 1998. Vol. 26. P. 227-233). Датируется на основании палеографии хасмонейским периодом (85 г. до Р. Х.- см.: Xeravitz G., Porzig P. Einführung in die Qumranliteratur. B., 2015. S. 287). Язык и богословская терминология позволяют отнести этот текст к подлинным кумран. текстам. (О мессианских представлениях Кумранской общины в связи с этим текстом см. в соответствующих разделах в статьях Кумранская община, Мессия; см. также: Ibid. S. 152, 288-289, здесь же (S. 284) библиографию к вопросу.)

Кроме основных эсхатологических кумран. текстов можно назвать еще 4QWords of Judgment (= 4Q238), 4Qpap cryptA Prophecy? (= 4Q249p), 4QEschatological Hymn (= 4Q457b), 4QEschatological Work B (= 4Q472). Из парабиблейских текстов к этой группе иногда относят также Послание Еноха (ср.: Енох 92-108: 4QEnc ar [= 4Q204 f5i - ii], 4QEng ar [= 4Q212] f1ii, 21? v, 26, 7QpapEn gr? [7Q4, 7Q8, 7Q11-14]). Три фрагментарно сохранившиеся текста, также важные для понимания эсхатологических представлений Кумранской общины - Время праведности (4QTime of Righteousness = 4Q215a), Обновленная земля (4QRenewed Earth = 4Q475) и Эсхатологический повествовательный фрагмент (4QNarrative C = 4Q462) - датируются позднехасмонейским и иродианским периодами (см. в: Xeravitz G., Porzig P. Einführung in die Qumranliteratur: Die Handschriften vom Toten Meer. B., 2015. S. 294-297).

(От араб.   - «руины» и арам.   - «крепость») - место в Иудейской пустыне 5 км западнее Кумрана, получившее название по обнаруженным там руинам хасмонейско-иродианской крепости Гиркания (II в. до Р. Х.- I в. по Р. Х.) и визант. мон-ря Кастеллион (V-IX вв.). Место было обнаружено еще в 1873 г. представителями Британского фонда исследований Палестины (PEF), но долгое время оно не изучалось. Только в 1952 г., после того как бедуины нашли в руинах одной из цистерн неск. папирусов, туда отправилась бельгийская экспедиция Католического ун-та Лёвена во главе с проф. Р. де Ланге, обнаружившая папирусы и пергамены на арабском, греческом и христианском палестинском арамейском языках. В 1960 г. экспедиция Дж. Р. Х. Райта (Wright. 1961) произвела замеры и составила описание руин построек. Позже руины Хирбет-Мирд периодически привлекали внимание исследователей, но подробного и систематического их изучения до сих пор не проводилось.

Большинство рукописей из Хирбет-Мирд (100 текстов) написаны на араб. языке. Их принято обозначать сиглами APHM (Arabic Papyri Hirbet Mird) или Mird A (Hirbet Mird Arabic). Рукописи очень фрагментарны. Большинство представляют собой частные письма (APHM 42-17), деловые протоколы (APHM 1-7) или адм. документы (APHM 33-41), подтверждающие тесное общение между монахами и мусульманами, жившими рядом. Большинство документов датируется VII-VIII вв. по Р. Х. Особенная ценность этих рукописей в том, что они содержат сведения по ранней истории ислама, напр., свидетельства коранического текста (Mird A 31 a 1) (Kister. 1982) и рассказы о жизни пророка Мухаммада (APHM 71).

Документы на христианском палестинском арамейском (диалект зап. арам. языка христиан Палестины V-XIII вв., см. в ст. Арамейский язык) (обозначаются сиглом Mird) представляют собой древнейшие из материалов на этом языке и свидетельствуют о том, что христианский палестинский арамейский был как языком повседневного общения (письма), так и языком литургии. В частности, среди рукописей были обнаружены фрагменты из ВЗ и НЗ, датируемые VI в.

Малочисленность греческих текстов, вероятно, объясняется тем, что в период мусульм. господства в Палестине греч. язык перестал быть языком повседневного общения и использовался только в богослужебных целях. Греч. рукописи - фрагменты из Евангелий и Деяний Апостолов.

Сегодня часть рукописей из Хирбет-Мирд хранится в Археологическом музее Рокфеллера в Иерусалиме, часть - в Бельгийской археологической миссии Католического ун-та Лёвена.

(Араб. Вади-Хабра) - каньон в сев. части Иудейской пустыни, 7 км южнее Эйн-Геди, где в 1953 г. экспедицией Й. Ахарони были обнаружены 10 пещер. Часть из них была осмотрена, но тщательное исследование началось лишь в 1960-1961 гг. экспедицией Ахарони и И. Ядина (Yadin. 1971). Последняя пещера была исследована лишь в 1991 г. экспедицией Д. Амита и Х. Эшеля. Пещеры дали большой археологический и палеографический материал, относящийся ко времени восстания Бар-Кохбы: монеты, посуда, одежда, украшения, оружие, скелеты, рукописи на греческом, арамейском, набатейском и иврите.

Пещера Писем. Фотография. 50-е гг. ХХ в.

Рукописи были найдены в 3 пещерах: пещере 5/6 (имеющей 2 входа и потому 2 номера), получившей название «Пещера писем», пещере 8 - «Пещере ужаса» (в ней были обнаружены 40 скелетов мужчин, женщин и детей) и пещере 10 - «Пещере тетрадрахм».

Рукописи Нахаль-Хевер принято обозначать сиглом Hev, перед к-рым помещен номер пещеры, а после которого - инвентарный номер рукописи. Напр., деловой документ 5/6 Hev 21.

Наиболее значительные находки были сделаны в «Пещере писем». В 3 разных местах пещеры были найдены 3 группы документов. Первая группа - письма и деловые бумаги Шимона Бар-Кохбы и его сторонников (5/6Hev 49-63), написанные на иврите, арамейском и греческом языках. Письма начала восстания написаны на арамейском, основном языке общения в нач. II в. по Р. Х., более поздние - на иврите. Этот факт позволил предположить, что Бар-Кохба, считая себя Мессией, хотел воссоздать гос-во Израиль с ивритом в качестве офиц. языка (Yadin. 1971. P. 181). Письма Бар-Кохбы написаны от 1-го лица, но ни в одном из них нет одинакового почерка и ни одно из них не подписано Бар-Кохбой лично, хотя стиль всех писем лаконично-приказной (Ibid. P. 124) - судя по всему, их писали под его диктовку. Вторая группа - фрагменты пергаменов с текстами из книг Чисел, Второзакония и Псалмов. Третья группа, получившая название «Архив Бабаты»,- 35 папирусов на набатейском, греч. и арам. языках. Папирусы нумеруются 5/6 Hev1-35 по степени сохранности, следуя от наиболее сохранившегося к наименее. Документы (брачные контракты и деловые бумаги) принадлежали иудейке Бабате, дочери Бар-Кохбы, жившей в дер. Махоца в Набатее. Самый ранний документ датируется 93/94 г. по Р. Х., самый поздний - 132 г. Благодаря этим документам можно достаточно ясно увидеть обстоятельства жизни этой женщины, пережившей 2 мужей, проведшей ради интересов сына много лет в наследственных тяжбах с родней 1-го мужа. Позже она стала 2-й женой владельца 3 пальмовых рощ в Эйн-Геди. И, видимо, оттуда вместе с повстанцами попала в пещеры Нахаль-Хевер. Ценность архива в том, что он позволяет не просто познакомиться с частной жизнью человека II в. по Р. Х., но увидеть «изнутри» жизнь женщины, что является большой редкостью для той эпохи.

Особого внимания заслуживает история документов из пещеры 8, или «Пещеры ужаса». В 1952-1953 гг. бедуины племени Таамире принесли в Палестинский археологический музей (ныне музей Рокфеллера) папирусы, происходившие, по их словам, из Нахаль-Цеелим (Вади-Сейяль), каньона, расположенного недалеко от крепости Масада. Папирусы были включены в коллекцию под сиглом Se, за к-рым следовал порядковый номер. Но когда в 1961 г. начались исследования 8-й пещеры Нахаль-Хевер, в ней были обнаружены фрагменты, идентичные купленным у бедуинов. Стало ясно, что рукописи, проданные бедуинами, происходят именно из Нахаль-Хевер, хотя в пещерах Нахаль-Цеелим так же были обнаружены рукописи на греческом, иврите и арамейском (Lifshitz. 1961). Купленные папирусы вошли в собрание Нахаль-Хевер, в разд. «Собрание вади Сейяль». Самый известный текст из этого собрания - греческий папирус библейской книги «Малых пророков». Часть его была куплена у бедуинов, а часть найдена в 8-й пещере (8Hev1). Папирус палеографически датируется I в. до Р. Х. Сохранились фрагменты текста книг пророков Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии и Захарии. Фрагменты достаточно пространные, а потому позволяют понять, что перевод соответствует не Септуагинте, а Масоретскому тексту Библии.

Часть текстов, родственных тем, что были куплены у бедуинов, была обнаружена в 1991 г. в 10-й пещере. Эти тексты составляют 2-ю часть «Собрания вади Сейяль». Это, как и материалы «Пещеры писем», в основном деловые документы (напр., документы небольшого архива Саломеи, дочери Левия), но есть и фрагменты библейских книг (Числа и Псалмы).

Документы из Нахаль-Хевер хранятся в музее Рокфеллера в Иерусалиме.

(Араб. долина квадратных пещер; совр. Нахаль-Дарга - араб. долина ступеней) - местность на западном берегу Мёртвого м., в Иудейской пустыне, в 18 км к югу от Кумрана, где в 1951 г. бедуинами племени Таамире, обнаружившими ранее свитки Кумрана, были найдены рукописи, происходившие из расположенных там пещер. В 1952 г., а затем в 1968 г. регион был обследован учеными. Они нашли 5 пещер с артефактами, датируемыми медно-каменным, бронзовым, железным веками, а также рим. периодом и средними веками. Самыми ценными из находок были пергамены и папирусы, найденные в пещерах 1, 2 и 5 и восходящие к неск. периодам евр. истории. Все документы из Вади-Мураббаат имеют обозначение Mur, за к-рым следует порядковый номер рукописи.

Древнейшая из рукописей, найденных в Вади-Мураббаат (Mur 17),- папирусный палимпест: поверх списка имен, датируемого VII в. до Р. Х., было помещено письмо, датируемое нач. VI в. до Р. Х. К наиболее значительным документам эпохи Второго храма следует отнести остракон (Mur 72), датируемый посл. четв. II в. до Р. Х., упоминающий Масаду. Это позволяет с уверенностью говорить о существовании крепости в хасмонейский период. Кроме этого, в пещерах Вади-Мураббаат было найдено неск. деловых и хозяйственных документов кон. I в. по Р. Х. Самый поздний из них, разводное письмо Мирьям, дочери Йонатана, датируется 6 г., судя по всему, от начала антиримского восстания (т. е. 71-72 гг. по Р. Х.). Письмо было составлено в Масаде. На основании этого документа Ядин (Yadin. 1971. P. 188-189) предположил, что хозяйка этого письма, скорее всего, бежала из Масады незадолго до ее падения и нашла укрытие в пещерах.

Наиболее значительная по объему и по содержанию часть документов датируется периодом восстания Бар-Кохбы - 132-135 гг. по Р. Х. Из документов видно, что они принадлежали повстанцам, искавшим убежища в пещерах Иудейской пустыни в самом конце восстания. Находки можно разделить на 3 группы. Первая - фрагменты пергаменов с библейским текстом. Наиболее значимы фрагменты 4 книг Пятикнижия (не найдена кн. Левит), фрагменты рукописи 12 Малых пророков (Mur 88), части Книги прор. Исаии, а также филактерии и мезузот. Все библейские тексты соответствуют масоретской версии. Вторая группа - деловые и финансовые документы, написанные непосредственно перед восстанием Бар-Кохбы, в самом нач. II в. по Р. Х., на папирусах. Нек-рые из них написаны на арамейском, некоторые - на греч. языке. Третья группа - деловые документы и письма участников восстания Бар-Кохбы. Тексты этой группы написаны на папирусах на иврите, арамейском, иногда на смеси иврита и арамейского (Mur 42). Документ Mur 24 датируется «вторым годом освобождения Израиля Шимоном бен Косибой» и был написан «в лагере в Иродионе», а документы Mur 43 и Mur 44 написаны самим Шимоном Бар-Кохбой и были адресованы Иехошуа бен Галголе, начальнику лагеря повстанцев в Иродионе. Эти письма и деловые документы имеют очень большую ценность. Они сообщают о деталях восстания, о к-ром др. исторические источники практически не дают сведений. Они показывают, что люди, жившие в регионе Мёртвого м., были тесно связаны друг с другом и с др. регионами страны, прежде всего с Иерусалимом (Mur 29, Mur 22, Mur 25). Они наряду с современными им материалами из Нахаль-Хевер позволяют узнать подробности частной жизни этих людей (Schiffman. 2012).

После подавления восстания Бар-Кохбы в районе Вади-Мураббаат остались рим. войска. От этого периода (кон. II в. по Р. Х.) сохранились неск. деловых документов, папирусов, написанных на греческом.

Кроме этого, в пещерах были обнаружены более поздние рукописи - X-XI вв. по Р. Х.: литургический текст на греческом (Mur 156), греч. амулет (Mur 157), неск. лат. неразборчивых текстов (Mur 158-163), неск. арабских амулетов (Mur169-173). Кто и при каких обстоятельствах скрыл эти тексты в пещерах, остается неясным.

Крепость в Иудейской пустыне на юго-зап. берегу Мёртвого м. (см. ст. Масада). В ходе раскопок, проводившихся в 1963-1965 гг., в крепости были обнаружены 14 фрагментов пергаменов и 1 фрагмент папируса, написанные на иврите; 9 фрагментарных греч. папирусов, 18 латинских и один двуязычный, греко-лат. папирус, 701 остракон с надписями на иврите и арамейском и 150 греч. и лат. остраконов (Eshel. 2012. P. 386). Ивритские рукописи принято обозначать сиглом Mas, затем следуют номер пещеры и лат. буква по порядку алфавита. Напр., Mas 1A - фрагменты 1-й версии кн. Левит, Mas 1B - фрагменты 2-й версии кн. Левит, Mas 1C - фрагменты кн. Второзаконие и т. д. Латинские и греческие папирусы принято обозначать сиглом Mas и порядковым номером, напр. Mas 721 - фрагмент из «Энеиды».

Фрагменты, написанные на иврите, делятся на 2 группы: библейские тексты и апокрифические сочинения. Библейские тексты представлены фрагментами 5 книг: Бытие (46. 7-11), Левит (фрагменты 2 рукописей 4. 3-9 и 8. 31-11. 40), Второзаконие (33. 17-34. 6), Псалтирь (фрагменты 2 рукописей 80. 2 - 84. 6 и 149) и Книга прор. Иезекииля (35. 11-38. 8). Версия библейских текстов, обнаруженных в Масаде, за редкими исключениями не отличается от масоретской. Наиболее значимое расхождение - Пс 82. 7, где масоретский вариант «селения Едомовы» (  ) заменен на «боги Едомовы» (  ) (Ulrich. 2015. P. 259). Кроме того, часто тексты из Масады дают полное (plene) написание, там, где в масоретской версии фиксируется краткое. В случаях расхождения между версией библейского текста, представленной в Кумране, и масоретской, рукописи из Масады всегда следуют за последней. Этот факт может служить подтверждением того, что к концу эпохи Второго храма в евр. традиции за рамками кумран. круга наблюдаются «стабилизация» или «прекращение развития» библейского текста (Ibid. 2015. P. 251).

Особого внимания заслуживают ивритские фрагменты апокрифических (неканонических) сочинений, обнаруженные в Масаде. Прежде всего это значительного размера фрагменты книги Бен-Сиры, восходящие к I в. до Р. Х. (37. 27-43. 30) (см. в ст. Иисуса, сына Сирахова, книга), и части неск. сочинений, найденных также в Кумране. Текст, получивший название Mas 1m, представляет собой 2 небольших фрагмента с текстом Апокрифа кн. Бытие (сюжет про Иосифа); текст Mas 1l - предположительно фрагмент апокрифа Книги Иисуса Навина; текст Mas 1j - фрагмент, возможно представляющий собой часть книги Юбилеев; текст Mas 1k - фрагменты кн. Песен субботнего всесожжения. Обнаружение этих текстов в Масаде поставило перед исследователями вопрос о связи между Масадой и Кумраном, среди рукописей к-рого были найдены части всех перечисленных апокрифов. С одной стороны, в текстах, найденных в Масаде, нет ничего специфически сектантского, т. е. ничего, что выдавало бы их именно кумран. происхождение. Тогда наличие их в Масаде говорит лишь о том, что, принимая библейский протомасоретский текст, защитники крепости читали и апокрифы. С др. стороны, близость Масады к Кумрану натолкнула Ядина на мысль о том, что апокрифические тексты были принесены в Масаду беглецами из Кумрана, искавшими в крепости защиты, после того как их собственное поселение было разрушено римлянами в 68 г. (Newsom, Yadin. 1984). Дополнительным аргументом в пользу именно этой теории стало исследование А. Ярдени, доказавшей, что 54 кумран. рукописи и апокриф Книги Иисуса Навина из Масады были написаны одним и тем же лицом (Yardeni. 2007).

Греч. папирусы из Масады представляют собой документы, к-рые написаны евреями до завоевания крепости римлянами. Тексты очень фрагментарны, носят преимущественно хозяйственный характер. Один из них (Мas 741), письмо Абасканта Иуде о продовольственных поставках, считается самым ранним папирусом из обнаруженных на территории Палестины.

Латинские папирусы были написаны римлянами, разместившимися в крепости, после подавления восстания в 73 г. Это списки с именами, предположительно солдат легиона X Fretensis, хозяйственные документы, письма. Один из текстов (Мas 721) - фрагмент «Энеиды» (4. 9).

Рукописи из Масады хранятся в отделе рукописей Израильского музея в Иерусалиме.