ИЛАРИОН

В источниках о жизни И. сохранились немногочисленные сведения. Согласно «Повести временных лет», И. был священником («бе презвутер») в ц. св. Апостолов в с. Берестове под Киевом, в загородной резиденции киевских князей; вполне вероятно, являлся духовником киевского кн. св. Ярослава (Георгия) Владимировича Мудрого (1016-1018, 1019-1054). Из автобиографической записи И. следует, что он был иеромонахом (см. ниже). Согласно летописному сказанию о начале Киево-Печерского монастыря, И. нередко удалялся из Берестова на лесистый холм (место буд. обители, ее «ветхая» часть), где, ископав себе «печерку малу двусажену... отпеваше часы и моляшеся ту Богу втайне» (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 156). Позднее на этом месте, ископав свою пещеру, поселился вернувшийся с Афона на Русь прп. Антоний Печерский.

Поскольку в произведениях И. имеются свидетельства знания им греч. языка, хорошей богословской подготовки, прекрасного владения приемами риторики, нек-рые исследователи допускали, что святитель получил образование в Византии. Л. Мюллер высказал предположение, что И. приобрел опыт пустынножительства на Афоне, позднее, посетив Францию в составе одного из рус. посольств 1048-1051 гг., связанных с бракосочетанием кор. Генриха I и кнж. Анны Ярославны, познакомился с лат. богослужением (Мюллер. 2000. С. 94-96).

«Муж благ, книжен и постник», И. в 1051/52 г. (не позднее 1 марта 1052) был хиротонисан в митрополита Киевского по инициативе кн. Ярослава Владимировича («постави Ярослав Лариона митрополитомь русина в святеи Софьи, собрав епископы» - ПСРЛ. Т. 1. Стб. 155) и стал первым русским, занявшим Киевскую кафедру. В рукописи, содержащей сочинения иерарха (ГИМ. Син. № 591, посл. треть XV в.), на л. 203 находится запись, где от лица И. говорится: «Аз милостию человеколюбивааго Бога, мних и прозвитер Иларион, изволением Его от богочестивых епископ священ бых и настолован в велицем и богохранимем граде Кыеве, яко быти ми в немь митрополиту, пастуху же и учителю. Быша же си в лето 6559, владычествующу благоверьному кагану Ярославу сыну Владимирю. Аминь». Именование киевского князя каганом, свойственное памятникам письменности XI в., свидетельствует о раннем происхождении данного текста.

Постановление Илариона в митрополита Киевского. Миниатюра из Радзивиловской летописи. Кон. XV в. (БАН. 34.5.30. Л. 90)

Хиротония И., совершенная не в К-поле, а в Киеве Собором рус. архиереев, шла вразрез с принятой практикой назначения епископов и митрополитов Патриаршим Синодом и получила неоднозначную трактовку в историографии. По мнению одних историков, прежде всего отечественных (М. Д. Присёлков, Я. Н. Щапов и др.), она означала стремление Ярослава к церковной независимости от Византии. Др. исследователи (Мюллер, К. Ханник, А. В. Поппе) считают, что этим действием юрисдикция К-польской кафедры не подвергалась сомнению (не случайно хиротония И. не рассматривалась как прецедент при поставлении на митрополичий престол Климента Смолятича в 1147). Согласно мнению Поппе, поддержанному А. В. Назаренко, Ярослав, созывая Собор для избрания и хиротонии И., опирался на реформаторские тенденции внутри К-польской Церкви, в к-рой именно в это время влиятельный Студийский мон-рь отстаивал выборность архиереев вопреки практиковавшимся Патриархией централизованным назначениям. Однако, как отметил Мюллер, в источниках говорится не об избрании И. епископами, а лишь о совершенной ими хиротонии.

При И. киевский князь дал Церкви Церковный устав князя Ярослава Владимировича, дошедший в поздних списках (см.: ДРКУ. С. 85-139). По мнению Щапова, прототип Устава был составлен в нач. 50-х гг. XI в. В Уставе сказано, что Ярослав, «сгадав» с И., «дал митрополиту церковные суды и епископомь, по правилом святых отець, судивше, казнити по закону». Как показал Щапов, несмотря на то что составители документа декларировали приверженность нормам визант. Номоканона, в Уставе кн. Ярослава греч. правила были приспособлены к условиям Др. Руси времени «Русской Правды» с широкой церковной юрисдикцией, охватывавшей многие сферы жизни, к-рые не регулировались княжеской властью (суд над священно- и церковнослужителями, семейно-брачное право, дела о непредумышленных убийствах, о разного рода оскорблениях). В документе заметна ориентация на русскую практику светского судопроизводства, широко использовавшего денежные штрафы («продажи»). По Уставу часть этих штрафов поступала архиерею. За нек-рые преступления по усмотрению епископа назначались епитимии, в ряде статей помимо размера штрафа в пользу архиерея записано: «...а князь казнит» (см.: Щапов Я. Н. Устав кн. Ярослава и вопрос об отношении к визант. наследию на Руси в сер. XI в. // ВВ. 1971. Т. 31. С. 71-78; Он же. 1989. С. 107-110, 174).

По проложному сказанию, известному в рукописях с 1-й пол. XIV в., И., будучи митрополитом, 26 нояб. неизвестного года освятил великокняжескую ц. св. Георгия в Киеве, построенную Ярославом Мудрым в честь своего небесного покровителя. В храме совершались наречения и поставления епископов. Владимирский еп. св. Симон писал Поликарпу, что из Жития прп. Антония Печерского он узнал о том, что И. совершил монашеский постриг и рукоположил во иерея свт. Леонтия, еп. Ростовского («Первый - Леонтий, епископ Ростовьскый... Илариона же митрополита, и сам чел еси в житии святаго Антониа, яко от того пострижен бысть, тако священства сподоблен» - Абрамович Д. И. Патерик Киевского Печерского монастыря. СПб., 1911. С. 76; получившая распространение в науке интерпретация данного фрагмента как сообщения о принятии И. пострига от прп. Антония неудовлетворительна, поскольку она противоречит летописному сказанию о начале Печерского мон-ря, где сообщается, что прп. Антоний вернулся с Афона после поставления И. на митрополичий престол).

После смерти кн. Ярослава 20 февр. 1054 г. о судьбе И. ничего не известно. Вероятно, митрополит скончался еще при жизни князя, поскольку не упоминается в связи с отпеванием и погребением последнего. В 1055/56 г. Киевским митрополитом был Ефрем (НПЛ. С. 183). Гипотеза Присёлкова (Присёлков М. Д. Митр. Иларион, в схиме Никон, как борец за независимую Рус. Церковь: Эпизод из начальной истории Киево-Печерского мон-ря // С. Ф. Платонову ученики, друзья и почитатели: [Сб.]. СПб., 1911. С. 188-201; Он же. 1913), что И. после оставления митрополичьего престола удалился в Киево-Печерский мон-рь и является одним лицом с летописцем игум. прп. Никоном, не была принята научным сообществом.

Важнейшие произведения И.- «Слово о законе и благодати» (далее: СЗБ), Молитва, Исповедание веры - входят в сборник посл. трети XV в. ГИМ. Син. № 591 (л. 168-203; тексты имеют общее заглавие: «О законе, Моисеом даннем ему, и о благодати и истине, Исус Христос бывшим. И како закон отъиде, благодать же и истина всю землю исполни, и вера в вся языкы простреся и до нашего языка русскаго. И похвала кагану нашему Владимиру, от негоже крещени быхом. И молитва к Богу от всеа земля нашеа»). Подборка текстов, предположительно восходящая к И., завершается кратким автобиографическим послесловием.

СЗБ датируется большинством исследователей 40-ми гг. XI в. (во всяком случае не ранее 1037, когда была построена упоминаемая в памятнике киевская ц. Благовещения на Золотых воротах, и не позднее 1050, когда скончалась киевская кнг. Ирина, о к-рой говорится как о живой). Помимо первоначальной редакции, сохранившейся в единственном списке ГИМ. Син. № 591, выделяют сокращенную редакцию, в к-рой опущены Похвала кн. Владимиру и текст, связанный с Ярославом Мудрым (по-видимому, составлена в XII-XIII вв., сохр. более чем в 30 списках), а также сокращенно-интерполированную редакцию, в которой при сокращенной исторической части усилено богословское содержание (известна не менее чем в 10 списках XV-XVII вв.). По мнению Н. Н. Розова и Мюллера, СЗБ могло быть пасхальной проповедью. Др. исследователи (напр., Д. С. Лихачёв) полагают, что СЗБ, будучи сказано в киевском соборе Св. Софии, завершалось Молитвой. Мюллер, выделяющий из СЗБ Похвалу кн. Владимиру, полагал, что СЗБ могло быть произнесено в день смерти равноап. кн. Владимира (Василия) Святославича (15 июля) в 1049 или 1050 г. у гробницы крестителя Руси в Десятинной ц.

СЗБ - древнейшее известное оригинальное рус. лит. произведение. В нем в художественно совершенном и богословски обоснованном виде нашла выражение апология новопросвещенной страны и ее крестителя равноап. кн. Владимира. СЗБ начинается с обзора библейской истории человечества: от ветхозаветных событий, отразивших господство в Израиле закона, к новозаветной истории, когда благодать (христ. учение) распространилась по всей земле. Через идею христ. благодати, открытой для всех народов, в сочинении проводится мысль о равенстве новообращенной Руси с др. христ. странами, в первую очередь с Византией.

В Похвале кн. Владимиру, содержащейся в 1-й редакции СЗБ, автор сравнивает св. князя с апостолами. Русская земля восхваляет своего «учителя и наставника» так же, как др. страны - апостолов Петра и Павла, Иоанна Богослова, Фому, Марка. Рус. князь по значению своих деяний в Похвале сближается с равноап. имп. Константином I Великим. И. уподобляет частые совещания Владимира с епископами о том, «како в человецех сих, новопознавшиих Господа, закон уставити», Никейскому Собору, созванному имп. Константином (БЛДР. Т. 1. С. 48). И. указывает 2 обстоятельства, подвигшие св. князя принять крещение: следование примеру Византии («слышано ему бе всегда о благоверьнии земле Гречьске... како единого Бога в Троици чтуть и кланяются» - Там же. С. 44), а также личное благочестие (не живя во время Христа и апостолов, не видя совершаемых ими чудес, Владимир «без всих сих притече к Христу, токмо от благааго съмысла и остроумиа разумев, яко есть Бог един Творець невидимыим и видимыим» - Там же. С. 46). Говоря о Крещении Руси, И. замечает, что одни крестились по убеждению, а другие по приказу - «страхом повелевшааго крещаахуся, понеже бе благоверие его с властию съпряжено». Среди христ. добродетелей Владимира И. выделяет щедрость в милостыне: «Кто исповесть многыя твоа нощныа милостыня и дневныа щедроты... Просящим подаваа, нагыа одевая, жадныа и алчныа насыщая, болящиим всяко оутешение посылаа, должныа искупая, работныим свободу дая» (Там же. С. 48). Похвала завершается рассказом о кн. Ярославе как о продолжателе дел Владимира: «Добр же зело и верен послух сын твои Георгии... иже недоконьчаная твоя наконьча, акы Соломон Давыдова... Виждь же и град, величьством сиающь, виждь церкви цветущи, виждь христианство растуще, виждь град, иконами святыих освещаем и блистающеся, и тимианом обухаем, и хвалами Божесьтвенами и пении святыими оглашаем» (Там же. С. 50). Похвала кн. Владимиру оказала заметное воздействие на жанр похвалы правителю в слав. лит-рах XIII в. Она использована в летописном некрологе владимиро-волынскому кн. Владимиру (Иоанну) Васильковичу в Галицко-Волынской летописи и в Житии св. Симеона Мироточивого (в миру серб. вел. жупан Стефан Неманя), написанном в 1264 г. хиландарским мон. Доментианом.

Исследователи выявили ряд источников, к-рыми мог пользоваться И. при написании СЗБ: Слово на Преображение прп. Ефрема Сирина (Шевырёв С. П. История рус. словесности. СПб., 18602. Ч. 2. С. 26), западнослав. сочинения - Пространные жития равноапостольных Кирилла и Мефодия, Жития св. Вита и св. Вацлава (Розов. 1968), «Большой апологетик» К-польского патриарха Никифора I, др. визант. сочинения (Молдован, Юрченко. 1989).

Начиная с работы И. Н. Жданова 1904 г., СЗБ часто рассматривалось как антивизант. произведение и связывалось с идеологической подготовкой русско-визант. войны 1043-1046 гг. (эта т. зр. получила широкое распространение в историографии советского периода). Некоторые авторы усматривали в СЗБ противопоставление суровому аскетизму Византии менее строгого рус. Православия киевского периода (Присёлков. 1913) и даже отражение симпатий русских к язычеству (Мильков В. В. Иларион и древнерусская мысль // Идейно-филос. наследие Илариона Киевского. К., 1986. Ч. 2. С. 8-40). Данные положения были аргументированно опровергнуты Мюллером (Мюллер. 2000. С. 100-114), к-рому принадлежит наиболее глубокий анализ произведений И. Исследователь показал, что «принадлежность к православной Церкви для Илариона, несомненно, первая, самая высшая ценность, а причастность к народу и государству Руси - вторая... Внутренняя связь Илариона с его землей, народом и государством не приводит его к неприятию других, чужеземных народов и уж ни в коем случае к враждебному отношению к другим христианским народам». Византия названа в СЗБ «благоверной страной Греческой», а К-поль - Новым Иерусалимом. Довольно важным представляется отсутствие в СЗБ антилат. полемики, хотя его составление приходится на время, близкое к разделению Церквей в 1054 г. «Римъскаа страна», к-рая «хвалит же похвальными гласы... Петра и Павла», названа в общем ряду христианских стран. Несмотря на наличие резких антииудейских пассажей, И. высоко оценивает ВЗ и цитирует его книги столь же часто, как и книги НЗ. По мнению Мюллера, СЗБ «могло служить собранием материалов для какого-то антииудейского полемического документа, но само по себе таковым не являлось» (Там же. С. 123), поскольку И. считал, что ушедший в прошлое иудаизм неактуален («иудейство бо преста, и закон отъиде», «Июдея млъчит»). Лишь язычество, традиции к-рого на Руси были сильны, получает у И. полностью негативную оценку - как беззаконие, служение бесам и тьма неведения. В общих выражениях осуждаются «учениа еретическаа» и следование «лжууму коему пророку» (под лжепророком, по-видимому, подразумевается основатель ислама).

Молитва, нередко встречающаяся в рукописях отдельно от СЗБ, посвящена новообращенной Русской земле. Автор благодарит Бога за то, что Он ее «исторг из пагубы идолослужения» (БЛДР. Т. 1. С. 52), и просит и в дальнейшем проявлять Свою милость и покровительство. Исповедание веры, составленное И., очевидно, при его поставлении в митрополиты (это следует из слов И. в конце: «И молите обо мне, честнеи учителе и владыкы Рускы земля» - Там же. С. 60), имеется только в сборнике ГИМ. Син. № 591. Исповедание представляет собой вариант Никео-Цареградского Символа веры, дополненный краткими рассуждениями И. на догматические темы с упоминания определений III-VII Вселенских Соборов, касающихся двух природ Христа и почитания икон.

Есть основания считать И. автором не входящего в сборник ГИМ. Син. № 591 послания «К старейшему ми брату-столпнику» (и выписанного из него «Поучения к отрекшимся мира»), в заглавии к-рого указана принадлежность Илариону. Древнейшие списки «Послания...» (3-я четв. XIV в.- 10-е гг. XV в.) с надписанием: «Илариона, митрополита Киевского» - содержатся в ряде рукописей серб. извода: БАН. Текущие поступления. № 13, 3-я четв. XIV в. (ранее был известен как «Сборник К. Д. Петковича», «Сборник М. П. Петровского», 3-я четв. XIV в.; см.: Сергеев А. Г. Атрибуция некоторых серб. рукописей XIV в. из собрания БАН // Палеография и кодикология: 300 лет после Монфокона: (Мат-лы междунар. науч. конф.). М., 2008. С. 167-168); Белград. НБС. Рс 26, 3-я четв. XIV в.; Афон. Хиландар. № 455, посл. треть XIV в.; Черногория, б-ка мон-ря Савина, № 22, ок. 1418 г. По крайней мере 2 списка (с.-петербургский и хиландарский) происходят из б-ки серб. монастыря Хиландар на Афоне, с момента основания связанного с Русским великомученика Пантелеимона монастырем. Широко представлены в южнославянской традиции XIV-XVIII вв. списки памятника, в заглавии к-рых автор (Иларион) не назван Киевским митрополитом. В восточнослав. традиции памятник известен с более позднего времени, древнейшие списки (пергаменные) датируются нач.- 1-й четв. XV в. (РГБ. Беляев. № 1; РГАДА. Ф. 201. № 16 и др.). В полных рус. списках памятника определение автора как митрополита Киевского неизвестно, однако оно встречается в рукописях XV-XVI вв. при выписке (именуемой «От иного слова») из «Наказания к отрекшимся мира» прп. Илариона Великого (РГАДА. Ф. 196. Оп. 1. № 640; см.: Каталог слав.-рус. рукописных книг XV в., хранящихся в РГАДА. М., 2000. С. 218, 227. № 81). Послание «К старейшему ми брату-столпнику» посвящено различным вопросам монашеской жизни, и в первую очередь взаимоотношению монахов и «мира». Автор убежден, что иноческое житие есть наиболее совершенное проявление христ. веры. Поэтому, апеллируя к авторитету Свящ. Писания и святоотеческих творений, он призывает иноков отрешиться от «мира» - не участвовать в мирских трапезах, не стремиться к достижению монастырских должностей и церковных отличий, не искать милости от светских властей, питаться прежде всего делом рук своих, а не рассчитывать на милостыню от сильных мира сего и богомольцев.

Атрибуция «Послания...» И. отвергалась Н. К. Никольским (Никольский. 1906. С. 92-93) и вслед за ним позднейшими авторами. При этом датировка сочинения домонг. временем ни у кого не вызывала сомнений, т. к. следы его использования находят в памятниках не позднее XII-XIII вв. Предполагалось, что «Послание...» было переведено в Др. Руси с греческого, но греч. оригинал памятника не найден. Против предположения о переводном характере «Послания...» в последнее время был выдвинут ряд веских возражений. Исследуя средневек. авторскую топику, Д. М. Буланин пришел к выводу, что примененная в «Послании...» формула: «Не бо взрастохом в Афинех, ни философии учихомся» - нехарактерна для визант. лит-ры, но широко распространена в древнерус. книжности (Буланин Д. М. Античные традиции в древнерус. лит-ре XI-XVI вв. Мюнхен, 1991. С. 242-243). Кроме того, в средневек. слав. книжности неизвестны случаи атрибуции текстов, написанных греч. почитаемыми авторами, слав. авторам, развитие псевдоэпиграфов шло в противоположном направлении. Важно также, что недавно обнаруженные древнейшие списки «Послания...» с надписанием: «Илариона, митрополита Киевского» - невосточнослав. происхождения: в Болгарии и Сербии в XIV-XV вв. не было стимулов приписывать текст неизвестному и неканонизированному лицу. Во 2-й пол. XVI в. «Послание...» послужило одним из источников Послания царя Иоанна Грозного игумену и братии Кирилло-Белозерского мон-ря.

Поучение св. Илариона о пользе души (нач.: «Потщимся, братие и сестры, к вечней жизни светлой»), опубликованное прот. А. В. Горским как принадлежащее И. (ПрТСО. 1844. Ч. 2. С. 204-222; Прил. С. 223-299), известно с надписанием: «Митрополита Киевского» - в 2 рус. рукописях (в пергаменном сборнике 1-й четв. XV в. РГБ. ТСЛ. № 13 и в неустановленном списке Волоколамской б-ки, известном Горскому), а также в болг. сборнике нач. XV в. (Патерик Римский с дополнениями - Сербия. Собр. Печской Патриархии. № 103). Данное сочинение с именем св. Илариона в заглавии читается уже в учительной части Пролога РНБ. Соф. № 1324, сер.- 2-я пол. XIII в., что служит доказательством домонг. датировки памятника. Из вышесказанного следует кроме прочего, что сочинения с именем И. играли заметную роль в русско-южнослав. лит. связях домонг. времени.

Ряд произведений аскетического содержания приписывался И. без достаточных оснований исходя из их заглавий, где автором назван «отец наш» «святой» «мних» Иларион (см.: Никольский. 1906. С. 90-122, 511-517; Подскальски. 1996. С. 150-152). По Лихачёву, опиравшемуся на стилистическое и идейное сходство СЗБ с ранним летописанием, И. является наиболее вероятным автором «Сказания о распространении христианства на Руси», которое, по гипотезе исследователя (разделяемой не всеми учеными), было одним из важнейших источников Начальной летописи (см.: Лихачёв Д. С. Рус. летописи и их культурно-историческое значение. М.; Л., 1947. С. 66-70). Возможно (хотя этому нет прямых подтверждений), И. участвовал в переводческой работе, организованной при киевском Софийском соборе кн. Ярославом Мудрым.

В «Книге степенной царского родословия» (нач. 60-х гг. XVI в.) И. назван «святителем» (ПСРЛ. Т. 21. С. 170). В составленном при митр. Киевском св. Петре (Могиле) ок. 1643 г. Каноне прп. отцам Печерским, автором к-рого считается Мелетий Сириг, И. упоминается в 1-м тропаре 9-й песни наряду с др. рус. «Божественными иерархами» (необязательно связанными с Киево-Печерским мон-рем). Вместе с другими русскими митрополитами И. назван в светильне канона прп. отцам Киево-Печерским, в Ближних пещерах почивающим (Минея (МП). Сент. С. 830; служба составлена в 1684-1690). «Святый Иларион митрополит» указан среди святых г. Киева в списке XVIII в. «Описания о российских святых», принадлежавшем П. И. Савваитову (Барсуков. Источники агиографии. С. I; Описание о российских святых. С. 258).

Со 2-й пол. XVII в. встречаются сообщения о том, что И. был погребен в Киево-Печерском мон-ре. Вероятно, первым об этом написал И. Гербиний в соч. «Religiosae Kijovienses Cryptae, sive Kijovia Subterranea» (Jena, 1675. P. 112), созданном на основе Киево-Печерского патерика (К., 1661) без знакомства автора с монастырским некрополем. В Каталоге российских архиереев (РНБ. Соф. № 1417, XVIII в.), составленном ок. сер. XVIII в., об И. сказано: «Преставися в лето 6579 (1071) и положен бысть в Печерском монастыре. И крайния ради его добродетели бысть свят и чудотворец предивен. Сей святый Иларион митрополит первее начат копати пещеру» (цит. по: Макарий. 1995. Кн. 2. С. 460. Примеч. 18). По-видимому, вслед. такого рода сообщений в позднейшей агиографической лит-ре И. безосновательно был отождествлен с упоминаемым в Киево-Печерском патерике книгописцем прп. Иларионом схимником, подвизавшимся в монастыре в игуменство прп. Феодосия Печерского (Ɨ 1074) и погребенным, согласно позднейшей традиции, в Дальних пещерах (Модест (Стрельбицкий), еп. Краткие сказания о жизни и подвигах святых отцев Дальних пещер Киево-Печерской Лавры. К., 1885. С. 9-12; Леонид (Кавелин). Св. Русь. С. 6-7; Розов. 1987. С. 199-200; Дива печер лаврських. К., 1997. С. 66). Не принимая этого отождествления, архиеп. Филарет (Гумилевский) тем не менее относил И. к святым, чьи мощи почивают в Дальних пещерах (Филарет (Гумилевский). РСв. 2008. С. 468-471). Имя И. отсутствует в перечнях Печерских преподобных в составленном архиеп. Сергием (Спасским) на основании сведений из епархий «Верном месяцеслове всех русских святых, чтимых молебнами и торжественными литургиями общецерковно и местно» (М., 1903). Канонизацией И. следует считать включение его имени в Собор всех святых, в земле Российской просиявших, составленный в связи с подготовкой к изданию богослужебных Миней в сер. 80-х гг. XX в. (Минея (МП). Май. Ч. 3. С. 356). Позднее имя святого вошло в Собор преподобных отцов Ближних пещер (вероятно, в результате соотнесения места, где подвизался сначала И., затем прп. Антоний Печерский, с Ближними пещерами Киево-Печерской лавры). В составе данного Собора И. указан в Православном церковном календаре, в перечне святых Собора в Минее (МП) под 28 авг. И. не назван.

Наиболее раннее изображение И. сохранилось на миниатюре Радзивиловской летописи (БАН. 34. 5. 30. Л. 90, кон. XV в.; см.: Радзивиловская летопись. СПб.; М., 1994. Т. 2. С. 336), где проиллюстрировано поставление его митрополитом в соборе Св. Софии в Киеве: И. в центре композиции вполоборота вправо, в светлой фелони и омофоре, с бородой средней величины, с залысинами, с нимбом. В составе Собора Киево-Печерских чудотворцев раннее изображение И. (с нимбом) известно на иконе «Древо Киево-Печерских святых» 60-х гг. XVII в. из ц. Печерской иконы Божией Матери в Угличе (УИХМ) - поясной образ в епископском облачении, с непокрытой головой, в одном из цветков древа, крайний слева среди святителей. Единоличный образ И. (в саккосе и митре, с Евангелием) на фоне собора имеется в местном ряду иконостаса 1-й пол. XIX в. ц. прп. Антония в Ближних пещерах лавры.

И. в архиерейской мантии и черном клобуке, с жезлом в руке помещен среди подвижников XI в. в одной из настенных композиций в галерее, ведущей в пещерную ц. прп. Иова Почаевского в Почаевской Успенской лавре (живопись в академической манере кон. 60-х - 70-х гг. XIX в. работы иеродиаконов Паисия и Анатолия, поновлена в 70-х гг. XX в.). В профиль, с окладистой седой бородой, с крестом и жезлом в руках (надпись: «пр Iларiонъ Митр.») представлен в росписи «Шествие Русских святых к небесам» 1898 г. работы П. Тергина на лестнице Преображенского собора Валаамского мон-ря (Большакова С. Е. Спасо-Преображенский собор Валаамского монастыря. СПб., 2005. С. 15. Ил.). На иконе «Святые первосвятители всея Руси» кон. 50-х - 70-х гг. XX в. (митрополичьи палаты ТСЛ) он изображен в центральной части композиции на фоне собора Св. Софии в Киеве (между святителями Михаилом Киевским и Константином Черниговским), прямолично, в монашеском и святительском облачении: в схиме и куколе, в фелони и омофоре, десница на груди, в левой свиток с текстом: «Слово о законh и благо…», на нимбе надпись: «Прп Iларiw нъ чu д печерск.».