ГРУЗИНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ. ЧАСТЬ II

Историю развития груз. богослужения можно разделить на неск. периодов: с V в. (появление первых свидетельств о груз. переводах богослужебных текстов) по X в. (следование традиции древнего иерусалимского богослужения); X-XI вв.- постепенное осуществление перехода от иерусалимской традиции к к-польской; XI-XVI вв.- следование к-польской традиции в ее афонской редакции XI в.; XVII-XVIII вв.- выправление груз. богослужебных книг по греч. и слав. печатным изданиям; со 2-й пол. XVIII по XXI в.- совр. период.

Псалтирь. 1016 г. (Ин-т рукописей Корнелия Кекелидзе)о груз. богослужении содержатся в «Мученичестве св. Шушаник», составленном Яковом Цуртавели, на основании к-рого можно заключить, что в V в. уже существовал груз. перевод по крайней мере одной из важнейших литургических книг - Псалтири (см.: Шанидзе М. 1960 (а также рецензию Ж. Гаритта на эту работу: Garitte. Une édition. 1961); Шанидзе М. 1978). Др. важное свидетельство, относящееся к 1-й пол. VI в., сохранилось в «Завещании» прп. Саввы Освященного (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 222-224), где в т. ч. содержится следующее предписание: «Не позволяется ни иверам, ни сирийцам совершать полную литургию в своих храмах, но, собираясь в них, петь там часы и изобразительны, читать также Апостол и Евангелие на своем языке, а затем входить в великую церковь (т. е. главный храм мон-ря.- Ред.) и причащаться вместе со всей братией Божественных и пречистых и животворящих Таин». Т. о., уже к рубежу V и VI вв. груз. монахи, подвизавшиеся вместе с греч. и сир. отцами в лавре прп. Саввы Освященного, имели возможность совершать литургию оглашенных по-грузински, что свидетельствует о наличии к этому времени груз. переводов не только служебных Апостола и Евангелия, но и Евхология и Часослова (или по крайней мере отдельных частей этих книг).

характеризуются тем, что в те времена не только груз. монахи, подвизавшиеся на Св. земле и строившие там церкви и мон-ри (см., напр., «Житие Петра Ивера»), принимали участие в литургической жизни Иерусалима, но и вся ГПЦ следовала литургической практике Палестины. В основе богослужебной системы ГПЦ этого периода лежали кроме переводов Апостола, Евангелия, Псалтири и др. четьих и учительных книг груз. переводы иерусалимских Евхология (книги, содержащей молитвы священнослужителей во время последований литургии, таинств и др. служб; важнейшим отличием иерусалимского Евхология было использование литургии ап. Иакова в качестве главного евхаристического чина) и Лекционария (книги, содержащей предписания относительно чтений и нек-рых песнопений на литургиях и др. службах на весь год, одновременно являвшейся календарем и сборником уставных указаний), а также сборников гимнографических произведений (Тропологиев) палестинских авторов и правил церковной и келейной молитвы в течение суток (Часословов).

Ханметное Четвероевангелие. V-VI вв. (Ин-т рукописей Корнелия Кекелидзе)I. Литургия и др. чины Евхология. В течение 1-го периода истории развития своей богослужебной традиции ГПЦ совершала Евхаристию согласно иерусалимскому чину ап. Иакова. Самое раннее свидетельство о существовании груз. перевода (по меньшей мере частичного) палестинского литургийного чина содержится в уже упомянутом «Завещании» прп. Саввы Освященного. Текст древнего груз. перевода литургии ап. Иакова был впервые опубликован прот. К. Кекелидзе по рукописи Тбилисского церковного музея (Кекел. А 86; комментированный рус. пер.: Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 6-32; груз. текст: он же. Древнегруз. Архиератикон. 1912); по этому изданию был опубликован комментированный англ. перевод памятника (Conybeare, Wardrop. 1913). Тогда же стал известен факт существования еще неск. списков древнего груз. перевода литургии ап. Иакова в собрании Синайского мон-ря, а также в б-ке ун-та г. Грац (Graz. gr. 2058/4, написана в 985 на Синае). Исследованию грацской рукописи были посвящены статьи сщмч. Григория (Перадзе) (Peradzè. 1929; Idem. 1932; Idem. 1936) и католич. иером. М. Тархнишвили (Tarchnischvili. 1948); последний подготовил и научное издание текста по ней (Idem. 1950. T. 1. P. 1-34). С обнаружением в 1975 г. на Синае комнаты с множеством разноязычных (в т. ч. ок. 100 груз.) рукописей и их фрагментов стало известно еще ок. 10 новых груз. списков литургии ап. Иакова. Т. о., к наст. времени наука располагает 16 груз. рукописями литургии ап. Иакова, 13 из к-рых находятся в синайских груз. коллекциях (старой и новой). Рукописи груз. версии литургии ап. Иакова относятся в основном к X в., лишь 2 рукописи (Sinait. iber. 53 и новой коллекции № 58) можно датировать IX-X вв. Особняком стоит рукопись Vat. Borg. iber. 7, XIII-XIV вв., содержащая иной по сравнению с др. рукописями перевод литургии. На основании 10 древнейших списков сотрудниками Ин-та рукописей Корнелия Кекелидзе подготовлено критическое издание груз. текста (Liturgia ibero-graeca sancti Iacobi Dei fratris / Ed. L. Xevsuriani, M. Shanidze, M. Kavtaria, T. Tseradze, S. Verhelst. Münster, 2007. (Jerusalemer Theologischer Forum; 11)); греч. ретроверсия этого текста с литургическими и текстологическими комментариями и исследованием принадлежит С. Верхельсту (см. также: Verhelst. 1995; 1996). Текст литургии ап. Иакова по рукописи Vat. Borg. iber. 7 издан М. Тархнишвили (Tarchnischvili. 1950. Т. 1. P. 35-63).

Рукописи груз. перевода литургии ап. Иакова, как правило, представляют собой Евхологии более широкого состава. В 4 синайских и грацской рукописях за формуляром полной литургии следует формуляр литургии Преждеосвященных Даров ап. Иакова (изд. груз. текста: Ibid. P. 93-101), т. е. иерусалимского чина Преждеосвященной литургии, сохранившегося по-гречески лишь частично (изд. сохранившегося греч. текста: Дмитриевский. 1894. С. 292-317; И. Фундулис предпринял попытку издания полного текста этой литургии (в серии Κείμενα λειτουρϒικῆς. Τ. 19), но его реконструкция ошибочна, т. к. основана на произвольных предположениях и не учитывает груз. перевод). К неизменяемому формуляру литургии в рукописях приложены изменяемые тексты годового круга церковных праздников (напр., молитвы отпуста и др.); календарная последовательность праздников соответствует иерусалимскому Лекционарию. Часть рукописей содержит также прокимны, новозаветные чтения, иногда - исполняемые за литургией тропари годичных праздников, расположенные в календарной последовательности; встречаются и литургийные чтения великопостных недель. Этот материал тоже соответствует груз. версии иерусалимского Лекционария. Последовательность праздников всегда начинается с Благовещения, эта особенность календаря, сохранившаяся в Евхологиях, свидетельствует о раннем формировании сборника; возможно, бытование кратких Лекционариев в составе Евхология было связано с монастырской практикой.

Перевод литургии ап. Иакова на груз. язык, согласно мнению большинства исследователей, был сделан с греч. языка (сщмч. Григорий (Перадзе) считал, что с сирийского, но его мнение не получило поддержки) в VII-VIII вв. (Верхельст полагает, что в V в., однако состав груз. формуляра литургии соответствует составу греч. VII в.; впрочем, нельзя исключать того, что сделанный в более раннее время перевод мог быть дополнен и переработан впосл.). По составу формуляра груз. списки литургии ап. Иакова делятся на 2 редакции - краткую и пространную. Краткая редакция должна быть ближе к первичному тексту перевода, пространная (полностью содержащая в себе все тексты краткой) является результатом последующих переработок и пополнений. Краткие и пространные редакции сосуществовали в рукописях до кон. X в. Особенно важно, что в груз. рукописях сохранился ряд молитв литургии ап. Иакова, утраченных в греч. (др. груз. перевод литургии, сохранившийся в ркп. Vat. Borg. iber. 7, был сделан в IX в. и не содержит подобных молитв). Подробнее о чине литургии и ее особенностях см. в ст. Литургия ап. Иакова.

Др. чины Евхология (Требника; груз. კურთხევანი) в рукописях иерусалимского периода обычно следуют за литургийными текстами; известен лишь один груз. список Евхология старше кон. X в., не содержащий формуляра литургии (Sinait. iber. 66, X в.). Древние груз. рукописи (Sinait. iber. 12, 54, 66, X в.) сохранили тексты иерусалимского Евхология, к-рые были вытеснены после X в. текстами к-польского Евхология и в греч. рукописях в чистом виде утрачены (впрочем, среди новых синайских находок есть фрагменты греч. рукописей иерусалимского Евхология; см.: Géhin, Frøyshov. 2000), встречаясь лишь в виде интерполяций в чинах к-польской традиции.

Интерьер пещерной церкви в Уплисцихе. VII в.Комплект чинов иерусалимского Евхология, содержащийся в древних груз. рукописях, весьма полон (список приводится по Sinait. iber. 12): освящение воды на Богоявление (можно отметить, что автором молитвы «Велий еси, Господи, и дивны дела Твоя...» (см. ст. Водоосвящение) здесь (Fol. 90v - 93) назван свт. Григорий Богослов); освящение ваий в Вербное воскресенье (см. ст. Вход Господень в Иерусалим); чин омовения ног в Великий четверг; молитва над трапезой; чин освящения семян; освящение свечи; цикл крещальных чинов (освящение крещальной купели, молитвы ჟრისტიანება (груз. христианеба, букв.- охристианивание; соответствует к-польским чинам 8-го и 40-го дня), молитвы оглашения (можно отметить, что чин оглашения ребенка из нехрист. семьи отличается от чина оглашения ребенка христиан), экзорцизмы над оглашаемым, чин отречения от сатаны, сочетания со Христом и исповедания веры, собственно Крещение и Миропомазание, чин 8-го дня по Крещении); молитва над оскверненным сосудом; чины таинства Покаяния (обычный, состоящий из 2 молитв и ектений, и особый, предназначенный для совершения в Великую субботу и состоящий из неск. псалмов, ектений и молитв); чины обручения и венчания брака; молитва на второбрачие; чин освящения соли; молитва о скверноядших; молитва над больным (см. ст. Врачевания чины); молитвы суточного круга служб (в т. ч. молитвы на вхождение в новый дом, соответствующие молитвам на вход в трапезную по Часослову из Sinait. iber. 34, молитвы до и после трапезы, молитвы на благословение вечерних светильников и звона к службе и др.; см.: Frøyshov. 2003. P. 339-341); молитва о приносящих начатки плодов; молитва о путешествующих; молитвы на бездождие (см. ст. Бедствия стихийные); чин освящения воды и елея для болящих (см. ст. Елеосвящение); молитва освящения воды в случае тяжких родов; монашеский постриг (только один чин, включенный в состав Божественной литургии); молитва на посвящение «энкратиссы» (см. ст. Девы); чин отпевания усопших и др.

В рукописи Кекел. A 86, кон. X в., изданной прот. К. Кекелидзе (Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 1-32; он же. Древнегруз. Архиератикон. 1912), сохранились древние иерусалимские чины хиротоний и хиротесий (чины поставления чтеца, иподиакона, диакониссы, диакона и архидиакона, пресвитера, хорепископа, епископа и католикоса; кроме Кекел. А 86 нек-рые из этих чинов встречаются и в поздних списках - Кекел. A 450 и А 420, XVI в.; Кут. 12, XVII в.), имеющие параллели в литургико-канонических памятниках IV-V вв. (в «Апостольских постановлениях» и в «Завещании Господа нашего Иисуса Христа») и сир. источниках (см.: Brakmann. 2004), а также чин освящения антиминса (здесь - переносного престола; см. ст. Освящение храма).

II. Иерусалимский Лекционарий, т. е. указатель библейских чтений и отдельных песнопений на весь год согласно древней иерусалимской богослужебной практике, сохранился только в арм. и груз. переводах, из к-рых арм. отражает более раннюю (примерно V в.), а груз.- более позднюю (примерно V-VII вв.) стадии развития богослужения Св. града. В ГПЦ иерусалимский Лекционарий вплоть до кон. X в. исполнял функцию Типикона, регулируя литургическую жизнь в течение всего церковного года.

Фрагменты первоначальной груз. редакции этого памятника содержатся в т. н. ханметных текстах (ркп. Graz. geo. 2058/1), датированных VII в. и отражающих практику сер. V в. Грацcкая рукопись включает евангельские чтения вечерни Великой субботы, утрени и вечерни Пасхи, вечерни Антипасхи, а также чтения Кресту (см.: Шанидзе А. 1944). В нижнем слое палимпсестных листов рукописи Кекел. Н 999 Л. Каджая обнаружила ханметные фрагменты Лекционария VI-VII вв. с чтениями на Великий вторник и среду. Эти фрагменты указывают на возможность существования груз. Ханметного Лекционария в полном виде, на основе к-рого в результате прибавлений и изменений на рубеже VII и VIII вв. сформировалась пространная версия Лекционария.

Ап. Лука. Миниатюра из Гелатского Четвероевангелия. XI–XII вв. (Кекел. Q 908)Рукописи и многочисленные фрагменты пространной версии Лекционария в основном датированы X в. Его текст был опубликован в 1912 г. прот. К. Кекелидзе на основе хранящихся ныне в Этнографическом музее Сванети 2 списков X в., Латальского и Кальского (Кекелидзе. Канонарь). Попытку критического издания памятника предпринял в 1959-1960 гг. М. Тархнишвили, положивший в основу своего издания (Tarchnischvili. Grand Lectionnaire) рукопись Paris. géo. 3 (библейские чтения в изд. Тархнишвили даны лишь по первым и последним словам). Среди рукописей Лекционария немало таких, к-рые отражают значительные изменения и пополнения, сделанные в них намного позже VIII в. Сравнительно краткими являются Латальский и Кальский списки, в к-рых в ряде случаев можно выделить слой первоначального текста.

Календарь Лекционария начинается с кануна Рождества Христова, 24 дек. По сравнению с арм. версией здесь уже состоялись размежевание праздников Рождества Христова и Богоявления и те изменения, к-рые сопутствовали этому процессу (коснувшиеся, в частности, праздников Благовещения Пресв. Богородицы и Сретения Господня; см.: Esbroeck. 1968; 1994). Календарь неподвижных праздников и памятей (кроме Господских и Богородичных праздников это памяти различных ветхо- и новозаветных святых, воспоминания перенесений мощей и дни освящения важнейших иерусалимских и палестинских храмов) довольно обширен и охватывает почти каждый день года. Праздники Обновления (т. е. освящения) иерусалимского храма Воскресения Христова (13 сент.; от этого праздника со временем отделился праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня) и Богоявления (6 янв.), составлявшие вместе с Пасхой 3 главных праздника древнего календаря Иерусалимской Церкви, имеют 7-дневные попразднства. В Лекционарии отмечено крайне мало собственно груз. памятей: 7 янв.- св. Або Тбилисского и 11 дек.- Всех святых, пострадавших в Картли (а также подвижный праздник Явления Честного Мцхетского Креста). Нек-рые дополнительные груз. празднования указаны в приложении к парижской рукописи.

Круг подвижных памятей в Лекционарии, как и в др. древних памятниках, не образует отдельного раздела, а выписан в одном ряду с неподвижными (т. е. имеющими фиксированную дату) праздниками - между мартом и апрелем. Он начинается с мясопустной недели и охватывает собой сырную седмицу (в субботу к-рой бывает поминовение усопших, в послеиконоборческом визант. Лекционарии перенесенное на субботу перед мясопустной неделей), 6 недель Великого поста и Страстную седмицу, Пасху и 50-дневный период после нее, праздничную седмицу после Пятидесятницы. 5 великопостных воскресений до Недели ваий не имеют конкретных названий, но на Божественной литургии в эти дни читаются зачала из Евангелия от Луки (о потерянной овце (15. 1-10), о блудном сыне (15. 11-32), о мытаре и фарисее (18. 1-14), о милосердном самарянине (10. 25-37), о богатом и Лазаре (16. 19-31)), создающие оформленную систему. После V в. эти чтения определили содержание песнопений соответствующих седмиц согласно древнейшей редакции иерусалимского гимнографического сборника (Тропология), к-рые в послеиконоборческое время частично перешли и в позднейшие редакции Постной Триоди, включая совр. Особые памяти имеют все субботы (как правило, это памяти иерусалимских святых) и нек-рые пятницы великопостного периода. Послепасхальный 7-недельный период Пятидесятницы имеет полную систему памятей. В среду праздничной седмицы после Пятидесятницы установлен груз. праздник Явления Честного Мцхетского Креста.

В нек-рых рукописях груз. перевода Лекционария частично сохранился древний порядок деления года церковного на семинедельные периоды, восходящий к межзаветной традиции (см.: Ray. 2000): 1) период Пятидесятницы - 7 седмиц; 2) период от Сошествия Св. Духа до памяти сщмч. Афиногена в 7-ю Неделю по Пятидесятнице - 7 седмиц; 3) период от памяти сщмч. Афиногена до праздника Обновления иерусалимского храма Воскресения (13 сент.) - ок. 7 седмиц; 4) период от Обновления храма до воскресенья перед Рождеством Христовым - примерно 14 седмиц; 5) цикл праздников Рождества Христова и Богоявления - 2 седмицы, после к-рых в Лекционарии выписаны чтения еще 5 недель; 6) Великий пост и Страстная седмица - 7 седмиц. В период от Пасхи до Пятидесятницы последовательно читалось Евангелие от Иоанна, от Пятидесятницы до Обновления храма - Евангелие от Матфея, от Обновления храма до Недели перед Рождеством Христовым - Евангелие от Марка, от Богоявления до Пасхи - Евангелие от Луки.

Службы, для к-рых Лекционарий дает те или иные указания,- это Божественная литургия, реже вечерня, утреня, ночное бдение, иногда - особые службы. Обычный комплект изменяемых элементов литургии включает в себя начальный тропарь-охитай (ოხითა(?)ბულლეტ - [песнопение] молитвы; для этого и др. типов тропарей Лекционарий часто дает инципит, но не полный текст) в начале литургии (см.: Leeb. 1970. S. 38-49), прокимен (см.: Ibid. S. 50-81), чтения из ВЗ (не всегда) и Апостола, аллилуиарий (см.: Ibid. S. 81-99), чтение из Евангелия, тропарь-хелтабанисай (ჴელთაბანისა(?)ბულლეტ - умовения рук; песнопение в начале литургии верных по чину ап. Иакова, отсутствующее в к-польских литургийных чинах; см.: Ibid. S. 99-113), тропарь-«сицмидисай» (სიწმიდისა(?)ბულლეტ - Св. Даров; тропарь по поставлении Даров на св. престол, аналог к-польской херувимской песни; см.: Ibid. S. 113-124; см. также: Renoux. 2005), причастен и тропарь-агавсе (აღავსე - см. ст. «Да исполнятся уста наша») после Причащения (см.: Leeb. 1970. S. 124-136); в воскресенья Великого поста к этим песнопениям прибавляется тропарь на отпуст народа (см.: Ibid. S. 136-144). В нек-рые дни количество литургийных чтений может увеличиваться.

В будние дни Великого поста, когда полная литургия не совершается, установлено ежедневное чтение ветхозаветных книг на вечерне. К времени формирования пространной груз. редакции Лекционария состоялось пополнение чтениями великопостных понедельников, вторников и четвергов, т. е. тех дней, на к-рые, согласно более ранней арм. версии Лекционария, не было установлено чтений,- это ясно отражено в Латальской и Кальской рукописях; чтения же великопостных сред и пятниц сохранились в том же виде, что и в арм. версии (каждую среду читали кн. Исход и Книгу пророка Иоиля, пятницу - кн. Второзаконие, Книгу Иова и Книгу пророка Исаии). Состав чтений понедельника, вторника и четверга уже не проявляет признаков следования системе lectio continuа (когда последовательно читается та или иная книга); чтения взяты из разных ветхозаветных книг - в первую очередь из кн. Бытие и из 4 книг Царств. Помимо ветхозаветных чтений для великопостных вечерен указаны охитаи и прокимны.

В будние дни 5-й и 6-й великопостных седмиц ежедневно в 3-й час дня совершались чтения для оглашаемых; на каждый день - по одному чтению из Пророков и из Посланий ап. Павла. Комплект чтений для оглашаемых в груз. версии Лекционария отличается от арм. как составом, так и последовательностью общих для обоих комплектов чтений; кроме того, в арм. Лекционарии чтения еще не распределены на конкретные дни.

В дни Пятидесятницы, не имеющие особых памятей, на литургии указаны чтения из Деяний святых Апостолов (к-рые, т. о., заменяют собой ветхозаветные чтения во время этого праздничного периода), из Соборных Посланий (см.: Outtier. 1996) и из Евангелия; в груз. переводе впервые появляется полный комплект чтений периода Пятидесятницы. Бóльшая часть неподвижных памятей Лекционария не имеет собственных формуляров - предполагается использование общих формуляров, к-рые приложены к Лекционарию (см.: Метревели, Чанкиева, Хевсуриани. 1980. С. 678-682, 747-757).

Среди проч. служб выделяются ночные бдения праздников Рождества Христова и Пасхи, основным элементом к-рых являются чтения из ВЗ. Формирование комплектов чтений этих служб состоялось уже на раннем этапе истории иерусалимского богослужения. 12 чтений пасхального ночного бдения, согласно пространной груз. редакции Лекционария,- те же (с минимальными отличиями), что и в арм. версии; совпадают и 11 чтений Богоявления, но в груз. версии они перенесены с 6 янв. на рождественскую службу. В результате размежевания праздников Рождества и Богоявления в греч. прототипе груз. версии сформировался новый комплект из 10 чтений праздника Богоявления, отсутствующий в арм. версии Лекционария. Во всех 3 комплектах неизменно присутствуют чтения Быт 1. 28 - 3. 20; Исх 14. 24 - 15. 21 и Дан 3.

Свои комплекты чтений даны для таких особых служб, как освящение воды на Богоявление, праздничное шествие в Неделю ваий, омовение ног и ночное шествие по Св. граду в ночь с Великого четверга на Великую пятницу, дневное стояние и омовение Креста в Великую пятницу и др.

Рукописи Евангелия и Апостола, соответствующие Лекционарию, обычно содержат на полях основного текста указания о начале и окончании каждого чтения; в груз. рукописях Четвероглава (т. е. Четвероевангелия) встречаются и отдельные указатели чтений, выписанные после основного текста (см., напр.: Garitte. Un index. 1972). В рукописи Sinait. iber. 39, 974 г., сохранился подобный указатель и для Апостола - но только на период Пятидесятницы (см.: Engberding. 1969). Рукопись Апостола Sinait. iber. 58-31-60, X в., содержит одновременно 2 системы деления на зачала - древнюю (соответствующую древнему иерусалимскому Лекционарию) и новую (соответствующую послеиконоборческому к-польскому кругу чтений).

Своеобразие пространной редакции груз. Лекционария в сравнении с арм. версией состоит в том, что здесь довольно большое место отводится песнопениям христ. авторов; этот фонд песнопений ведет к истокам греч. гимнографии. Песнопения кафедрального богослужения, входящие в состав Лекционария, были подробно изучены Х. Леебом (Leeb. 1970). В груз. Лекционарии помимо различных видов исполняемых певчески псалмов (прокимнов, причастнов и др.) и таких раннехрист. гимнов, как «Свете тихий», «Сподоби, Господи» и великое славословие, регулярно приводятся инципиты гимнографических монострофов (тропарей) Божественной литургии (см. выше); встречаются указания о песнопениях вечерни (припевы на «Господи, воззвах»; вечерний «охитай», или ипакои; песнопения в заключительной части службы; см.: Ibid. S. 145-181) и (реже) утрени («охитай»-ипакои и др.; см.: Ibid. S. 183-203); для шествий в Неделю ваий и в ночь с Великого четверга на Великую пятницу в Лекционарии описано неск. циклов-«галобай» (გალობა(?)ბულლეტ - песнопение), состоящих из псалмов и тропарей (см.: Ibid. S. 233-249); целый ряд песнопений Кресту приведен для богослужений Великой пятницы (см.: Ibid. S. 250-264); сложную структуру имеют бдения Рождества Христова, Богоявления и Пасхи, на к-рых среди проч. исполняются особым образом, с припевами, библейские песни из кн. Исход, а также песни вавилонских отроков, входящие в состав общих для этих бдений чтений из кн. Исход и Книги пророка Даниила (см.: Ibid. S. 208-224); среди песнопений пасхальной утрени упомянуты 2 «гардамотк[у]май» (გარდამოთჟ[უ]მა(?)ბულლეტ, поэтическая строфа-парафраз евангельского чтения); и т. д.

Литургико-гимнографическая терминология Лекционария несовершенна: один и тот же термин употребляется для обозначения различных понятий (особенно часто употребляется в разных значениях термин дасдебели), что указывает на ее раннее происхождение. С т. зр. исследования проблемы истории гимнографии груз. перевод Лекционария является памятником исключительной важности. В нем отразился процесс многовекового развития форм церковного пения - от простейших форм псалмодии до сложных композиций. Груз. Лекционарий соответствует тому этапу, когда поэтические песнопения твердо укоренились в богослужении, что повлекло за собой как бы отступление псалмического элемента. В нек-рых случаях уже полностью утеряна связь между псалмом и поэтической строфой. Сосуществование библейских текстов (псалмов и песней) и христ. поэтических произведений в Лекционарии и их взаимосвязь, а также одновременное бытование их древних и новых форм исполнения являются аргументом для датировки груз. Лекционария и его гимнографического материала V-VII вв.

III. Календарь и Часословы в рукописи Sinait. iber. 34. Рукопись Sinait. iber. 34 (неск. листов из к-рой в наст. время хранятся в РНБ) представляет собой собрание уникальных материалов (по выражению прот. К. Кекелидзе и Ж. Гаритта - «литургическую энциклопедию»), составленное в 40-60-х гг. X в. мон. Иоанном-Зосимом из лавры прп. Саввы. Среди этих материалов - календарь, указатель чтений из ВЗ и НЗ по савваитской (т. е. общепалестинской) системе (не опубл.), 2 разных Часослова, «Правило повседневных псалмопений св. Саввы», гимнографические тексты древнего и нового Иадгари и др. (см.: Хевсуриани. 1978; Frøyshov. 2003. P. 194-197).

Календарь (კრებანი, т. е. Синаксарь (от კრება(?)ბულლეტ = греч. σύναξις)) рукописи (лучшее изд. см.: Garitte. Calendrier Palestino-Géorgien) представляет собой компилятивный памятник, в к-ром Иоанн-Зосим соединил вместе 4 календаря разных традиций, в качестве основы использовав календарь иерусалимского Лекционария и дополнив его памятями савваитского, «иерусалимского» и «греческого» (т. е. к-польского) календарей. Крайне необычна система 14 восьминедельных постов, выписанная в конце календаря (Ibid. P. 119-120).

Св. Давид Псалмопевец. Миниатюра из Псалтири. 1494 г. (Ин-т рукописей Корнелия Кекелидзе)Sinait. iber. 34 - одна (и более полная) из 2 груз. рукописей Часослова (груз. ჟამნი) старше XI в., а также одна из весьма немногих рукописей (включая греч. и сир.), сохранившая тексты палестинского Часослова в редакции, близкой к первоначальной. Более того, рукопись содержит 2 разных Часослова, Иоанн-Зосим называет один из них «грузинским», а др.- «савваитским» (см.: Хевсуриани. 1980; научное изд. обоих Часословов подготовлено С. Фрёйсховом (Frøyshov. 2003)). При составлении рукописи помимо греч. источников Иоанн-Зосим пользовался - как это видно из колофона - груз. Часословом традиции мон-ря Шатберди; порядки этого мон-ря должны были иметь в Грузии в VIII-IX вв. большое распространение благодаря авторитету его основателя прп. Григория Хандзтийского; в частности, из Жития прп. Григория Ханцтели известно, что он посылал одного из своих учеников переписать «устав» прп. Саввы Освященного - вероятно, речь шла о Часослове.

«Грузинский» Часослов Иоанна-Зосимы включал в себя 24 службы соответственно 24 часам ночи и дня (в ркп. сохр. только 11-й час дня и все часы ночи); часть этих служб (11-й час дня, т. е. вечерня; 1-й час ночи, т. е. повечерие; 6-й час ночи, соответствующий 1-й части утрени; 12-й час ночи, соответствующий 2-й части утрени) имеет в начале примечание: საერო (букв.- для народа), из чего следует, что только эти службы относились к общественному богослужению, тогда как другие были предназначены для уединенной монашеской молитвы; по предположению Фрёйсхова, «грузинский» Часослов Sinait. iber. 34 представляет собой контаминацию древнего иерусалимского Часослова с монашеской системой 12 псалмов дня и 12 псалмов ночи (см. ст. Двенадцати псалмов чин), восходящей к практике егип. подвижников. После дневных часов, перед ночными, помещен чин изобразительных - чин причащения Преждеосвященными Св. Дарами. Перед 11-м часом дня выписано 5 молитв (коленопреклонная, на возжжение вечернего светильника, во время ектении на вечерне, молитва святым и молитва у Креста), происходящих из кафедрального богослужения храма Воскресения Христова в Иерусалиме. От «савваитского» Часослова сохранилось лишь 5 дневных часов. В обоих Часословах зафиксировано пение по одной кафизме Псалтири (к-рая разделена на кафизмы неск. иначе, чем в позднейшей традиции; такой тип деления в груз. рукописях называется «грузинским» в противовес «иерусалимскому», хотя, вероятно, «грузинский» тип деления просто отражает более древнюю иерусалимскую практику; см.: Шанидзе М. 1960) во время часов дня и ночи, так что Псалтирь полностью пропевалась за сутки.

«Правило повседневных псалмопений св. Саввы» (Хевсуриани. 1978) содержит припевы к псалмам и библейским песням суточных служб будних дней, когда нет праздника; вероятно, оно соответствует тому этапу развития палестинской гимнографической традиции, когда песнопения воскресных дней и праздников уже сложились и вошли в состав служб этих дней, тогда как в будни службы Часослова еще совершались с использованием рядовых припевов.

IV. Иадгари. Примерно к нач. VIII в. в дополнение к Лекционарию сформировался гимнографический сборник под названием «Иадгари» (იადგარი; этимология груз. названия до конца не ясна, возможно, оно образовано от персид. слов «память», «воспоминание»; в ркп. Sinait. iber. 11, X в., приведено пояснение: «Иадгари - Трополоджин» (Fol. 17v), указывающее на вероятное греч. название памятника - Тропологий), представлявший собой универсальное собрание песнопений на весь литургический год - гимнографических текстов неподвижных и подвижных праздников и памятей, воскресных, покаянных и др. песнопений (см.: Хевсуриани. 1984). Иадгари как основной гимнографический сборник в груз. богослужении иерусалимского периода был распространен до нач. XI в.

До посл. четв. XX в. было известно 19 рукописей Иадгари, включая фрагменты; в обнаруженной в 1975 г. новой синайской коллекции насчитывается еще ок. 20 единиц. Рукописи в основном датируются X в., большинство из них переписано в Палестине и на Синае. Рукописи Иадгари типологически делятся на 2 группы, одна из к-рых содержит раннюю редакцию, называемую «древним Иадгари», др.- новую пространную редакцию (см. ниже).

V. Древний Иадгари состоит почти исключительно из переводов греч. гимнографических произведений. Соответствующий груз. сборнику греч. памятник, как считалось до недавнего времени, не сохранился; однако среди новых синайских находок, как сообщается, есть греч. рукопись, к-рая может содержать оригинальные тексты древнего Иадгари (см.: Géhin, Frøyshov. 2000). Самое раннее свидетельство о бытовании в груз. традиции Иадгари присутствует в Житии прп. Григория Ханцтели.

Папирусно-пергаменный Иадгари (Ин-т рукописей Корнелия Кекелидзе)Древний Иадгари стал известен с 80-х гг. XIX в. благодаря А. Цагарели, обратившему внимание на папирусно-пергаменную рукопись Иадгари (в наст. время Кекел. Н 2123; см.: Цагарели. 1888. С. 1, 36, 126, 159-163). Эта рукопись была привезена еп. Порфирием (Успенским) из лавры прп. Саввы Освященного в 50-х гг. XIX в. Подробное ее описание и перевод мн. текстов на слав. и рус. языки были сделаны прот. К. Кекелидзе (Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 350-372); он же первым указал на соответствие Иадгари груз. версии иерусалимского Лекционария (Кекелидзе. Канонарь. С. 27-28). На протяжении мн. лет папирусно-пергаменная рукопись древнего Иадгари считалась единственным списком дошедшего до нас памятника, она была издана А. Шанидзе совместно с А. Мартиросовым и А. Джишиашвили (Шанидзе А., Мартиросов, Джишиашвили. 1977).

Во 2-й пол. XX в. среди груз. рукописей синайского собрания было выявлено еще неск. экземпляров древнего Иадгари (об этих рукописях сообщал уже П. Ингороква). С использованием рукописей Sinait. iber. 18, 40, 41, 20, 26, 34, в к-рых содержатся тексты древнего Иадгари, стали возможны реконструкция и критическое издание полного текста памятника, выполненные Е. Метревели, Ц. Чанкиевой и Л. Хевсуриани на основе папирусно-пергаменной рукописи (Метревели, Чанкиева, Хевсуриани. 1980).

В основе структуры Иадгари лежит структура иерусалимского Лекционария: его календарь, особенности служб, жанры песнопений, основанные на псалмах и поэтических монострофах. Формирование нового типа гимнографии - многострофных стихир и канона - привело к окончательному отделению гимнографического сборника от Лекционария.

Как и в Лекционарии, календарь древнего Тропология открывается Рождеством Христовым, однако перед ним, в самом начале сборника, помещены песнопения праздника Благовещения (25 марта). Подобная особенность цикла неподвижных праздников, когда еще перед его началом выписаны благовещенские тексты, встречается и в древних груз. рукописях Евхология и Многоглава (сборник учительных чтений); М. ван Эсбрук связывал ее возникновение с окончательным отделением праздника Рождества Христова от Богоявления в VI в. (см.: Esbroeck. 1968; 1994). Др. особенность календаря древнего Иадгари - наличие предварительного поста ниневитян в пятницу мясопустную (он упом. и в календаре Sinait. iber. 34), широко известного у нехалкидонитов. Кроме того, в Иадгари сдвинут (по сравнению с Лекционарием) счет великопостных воскресений - Неделя мясопустная названа 1-й, а Неделя ваий - 8-й. Как и в Лекционарии, песнопения подвижных периодов Великого поста и Пятидесятницы помещены в одном ряду с текстами неподвижных памятей - между мартом и апрелем.

Вслед за праздниками Обновления иерусалимского храма Воскресения и Богоявления идут праздничные седмицы. Структура церковного года сохраняет его деления на 7-недельные периоды. Календарь памятника краток; он в основном состоит из последований Господских и др. великих церковных праздников, составляющих ядро литургического года Лекционария. В нем содержится всего неск. памятей святых (первомч. Стефана, св. Або Тбилисского, великомучеников Георгия Победоносца, Феодора, 40 Севастийских мучеников, св. Феклы); однако краткость календаря Тропология не обязательно является свидетельством его большей древности по сравнению с Лекционарием. Последования нек-рых праздников (вмч. Феодора Тирона в 1-ю субботу Великого поста, сщмч. Афиногена в 7-е воскресенье по Пятидесятнице, Св. отцов (28 янв.), архангелов (14 нояб.) и др.) имеют тенденцию использоваться и в др. дни - в качестве общих песнопений тем или иным ликам святых.

Из календаря пространной редакции Лекционария в Тропологий вошли, за небольшими исключениями, только те великие праздники, тропари к-рых указаны уже в Лекционарии; песнопения, обозначенные в Лекционарии в виде инципитов, в Иадгари приведены полностью; этих же праздников в основном коснулось и пополнение песнопениями нового типа - стихирами и канонами. Циклы стихир и тропарей отдельных песней канонов в Иадгари нередко состоят из неск. (2-3) слоев, что является показателем поэтапного пополнения и расширения песненного материала Иадгари. Многослойность песнопений дает возможность проследить развитие их форм вплоть до кон. IX в. Песнопения древнего Иадгари не имеют авторских атрибуций.

По сравнению с Лекционарием, к-рый приводит для рядовых воскресений только прокимны, в древнем Иадгари впервые появляются комплекты воскресных песнопений 8 гласов (что является одним из древнейших свидетельств об оформлении системы осмогласия), переведенные на франц. язык и исследованные Ш. Рену (Renoux. Les hymnes. 2000). В каждом гласе они включают: для вечерни - цикл стихир на «Господи, воззвах» (а также, не во всех рукописях охитай вечерни, вероятно, сопровождавший особую молитву предстоятеля; см.: Ibid. Р. 69) и песнопения на «Се ныне благословите» (Пс 133) и «Креста» (вероятно, первоначально предназначенные для шествия после вечерни в иерусалимском храме Воскресения ко Кресту на Голгофе - см.: Ibid. P. 70-71); для утрени: 9 циклов тропарей для 9 библейских песней утрени (т. е. канон), антифонный псалом перед Евангелием (о самих воскресных утренних Евангелиях см. ст. Воскресенье) и песнопение после Евангелия («гардамоткумай»), цикл хвалитных стихир; для литургии: прокимен, аллилуиарий, тропарь умовения рук и тропарь Св. Даров. Многие, но не все циклы стихир и тропарей заключаются богородичном. По мнению Рену, по крайней мере часть воскресных песнопений древнего Иадгари восходит ко 2-й пол. IV в., к гомилиям святителей Кирилла и Исихия Иерусалимских (Ibid. P. 14-85).

Неоценимо свидетельство древнего Иадгари для изучения истории гимнографического жанра канона. Каноны древнего Иадгари отличаются от классических форм, установившихся после VIII в. Входящие в состав канона отдельные циклы тропарей (т. е. песни канона) еще не имеют сплошной нумерации, а называются по начальным словам библейских песней. В основном каноны представлены в 2 видах: полном, состоящем из 9 песней, и неполном (двупеснцы (только 8-я и 9-я песни), а на Страстной седмице - также три- и четверопеснцы). Двупеснцы, вероятно сохраняющие наиболее ранний вид канона, чаще всего использованы как дополнительные тропари, прибавленные к 2 последним песням полного канона. Ирмосы содержатся далеко не во всех циклах тропарей канонов. Для части ирмосов древнего Иадгари установлены греч. параллели (в т. ч. среди канонов, приписываемых свт. Герману К-польскому, преподобным Андрею Критскому, Иоанну Дамаскину, Косме Маюмскому), тогда как для самих тропарей канонов греч. оригиналы не выявлены.

Т. о., в древнем Иадгари отражено развитие греч. гимнографии доиконоборческого времени: с образцов IV-V вв. и до нач. VIII в. Предположительно греч. прототип Иадгари подготовил почву для того всплеска гимнографического творчества, какой проявился в трудах знаменитых палестинских церковных песнотворцев VIII в.

Начавшийся в послеиконоборческое время процесс перехода всехПоместных Православных Церквей на к-польскую монастырскую (студийскую) литургическую традицию и общей унификации богослужебных обычаев отразился и на груз. богослужении. Его влияние прослеживается уже в трудах Иоанна-Зосимы, включившего в свой календарь к-польские празднования наряду с древними иерусалимскими. Главными свидетелями этого влияния стали перевод формуляров к-польских литургий святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста, а также формирование нового гимнографического сборника - нового Иадгари. Несмотря на растущее влияние к-польской традиции, до XI в. основой груз. богослужения оставались тексты древнего иерусалимского богослужения; окончательная смена старой традиции к-польской произошла в течение XI в. благодаря трудам представителей груз. афонской книжной школы (в первую очередь преподобных Евфимия и Георгия Святогорцев).

Кафедральный собор мон-ря Тбети. X–XI вв.I. Переводы к-польских литургий. Самым ранним на данный момент твердым свидетельством существования груз. версии к-польских литургий является груз. рукопись X в. № 54 новой синайской коллекции (мнение К. Кекелидзе о более ранних свидетельствах спорно). Эта рукопись одновременно содержит и иерусалимскую литургию ап. Иакова, и к-польские литургии святителей Иоанна Златоуста и Василия Великого (тексты по этой ркп не изд., подробное описание не опубл.). Наиболее древняя изученная груз. рукопись к-польских литургий - Sinait. iber. 89; текст литургии свт. Иоанна Златоуста издан по ней А. Жакобом (Jacob. 1964), текст литургий свт. Василия Великого и Преждеосвященных Даров (также надписанной именем свт. Василия) - Н. Каджая (Каджая. 1992). Судя по палеографическим данным, рукопись написана в XI в. (Jacob. 1964. P. 66), возможно, в кружке, связанном с Иоанном Голгофским (на эту мысль наводят упоминание в колофоне (Fol. 45v) игум. Иоанна и иерусалимское происхождение ркп.). Формуляры литургий святителей Иоанна Златоуста и Василия Великого соответствуют греч. образцам XI в. (см.: Ibid. P. 78-85) и содержат отдельные нек-польские молитвы (напр., молитву снятия облачений по отпусте литургии «От силы в силу шествующе...», известную и по древнерус. рукописям). Подробнее см. статьи Литургия свт. Василия Великого; Литургия свт. Иоанна Златоуста.

В рукописи Vat. Borg. iber. 7, XIII-XIV вв., сохранилась также т. н. литургия ап. Петра (изд. текста: Tarchnischvili. 1950. T. 1. P. 84-92). Положительных сведений о датировке этого перевода нет, но, исходя из состава текста, Х. Кодрингтон датирует соответствующий греч. оригинал кон. X-XI в. (Codrington. 1936). Практического применения эта литургия, видимо, не имела; кроме ватиканской рукописи известен только один ее список - Кекел. A 81, XVIII в., рус. перевод к-рого был опубликован прот. К. Кекелидзе в 1908 г. (Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 200-206; см. также: Goussen. 1913).

II. Новый Иадгари. Формирование новой редакции Тропология, по сравнению с древним Иадгари текстуально полностью обновленной, началось ок. 2-й пол. IX в.; наиболее ранние рукописи нового Иадгари датируются X в. В 80-х гг. XIX в. А. Цагарели, Д. Бакрадзе, Т. Жордания, М. Джанашвили обратили внимание на невмированный гимнографический сборник X в., составленный Микаелом Модрекили (Кекел. S 425; ркп., к сожалению, недосчитывает более половины листов). Подробное описание рукописи было сделано прот. К. Кекелидзе (Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. XXV-XXVI, 372-381, 474); отдельные песнопения были изданы П. Ингороква (Ингороква. 1913), в сер. XX в. продолжившим в ряде публикаций изучение нового Иадгари. В нач. XX в. Н. Марром и И. Джавахишвили среди груз. рукописей Синая было выявлено еще неск. списков нового Иадгари (см.: Марр. 1940). С 60-х гг. XX в. исследование нового Иадгари сосредоточено в Ин-те рукописей Корнелия Кекелидзе. Кроме уже известных к тому времени его списков (сборник Микаела Модрекили; рукописи Sinait. iber. 1, 14, 59, 64-65, 26, 34; Цвирмский, Иельский и Эрушенский сборники из сванетской коллекции) были выявлены новые рукописи: Sinait. iber. 49; Кекел. A 1562; фрагмент нового Иадгари, писанный рукой Иоанна-Зосима, в Парижской национальной б-ке. Тексты Иадгари содержит целый ряд рукописей новой синайской груз. коллекции (2, 5, 19, 29, 34, 36-39, 46, 54, 73, 74, 87, 95-97). Ценную информацию дало уточнение датировок рукописей, позволившее установить хронологическую последовательность этапов развития и пополнения нового Иадгари.

Иадгари Микаела Модрекили. 978–988 гг. (Ин-т рукописей Корнелия Кекелидзе)Составление Иадгари новой редакции началось с перевода новых стихир и канонов Господских и др. великих праздников, значительная часть к-рых атрибутируется преподобным Иоанну Дамаскину и Косме Маюмскому. Первоначальный краткий состав нового Иадгари подвижных и неподвижных праздников сохранился в Sinait. iber. 34 и 26. На этой основе к 1-й пол. X в. оформилась более пространная редакция нового Иадгари (Sinait. iber. 1 и 14, Цвирмский Иадгари), состоящая из Ирмология; из сравнительно полного Месяцеслова с приложением небольшого комплекта общих песнопений ликам святых; из весьма краткого собрания песнопений периодов Великого поста и Пятидесятницы, помещенного в минейной части между мартом и апрелем (как в иерусалимском Лекционарии и древнем Иадгари; для нового Иадгари характерно то, что для периода Пятидесятницы в нем приводятся лишь песнопения воскресений и особых дней, тогда как присутствовавшие в Лекционарии и древнем Иадгари прокимны и аллилуиарии будних дней Пятидесятницы опущены. Великопостный цикл в новом Иадгари имеет те же особенности, что и в древнем: есть пост ниневитян, сдвинут счет великопостных недель и проч.); из осмогласного комплекта воскресных песнопений; из осмогласного комплекта субботних песнопений (но для будних дней рядового времени года песнопений нет даже в самых полных рукописях нового Иадгари); из осмогласного комплекта особых богородичнов («восхвалений Богородицы»). В 50-60-х гг. X в. был дополнен раздел великопостных песнопений Иадгари (Иельский Иадгари; Sinait. iber. 59 и 64). В 70-х гг. пополнение нового Иадгари продолжилось (Sinait. iber. 49 и 59; № 39 новой коллекции) и полная редакция нового Иадгари получила окончательный вид (Sinait. iber. 64-65). Дальнейшее пополнение нового Иадгари груз. материалом привело к формированию самого пространного сборника Микаела Модрекили.

Песнопений груз. авторов синайские рукописи нового Иадгари почти не содержат, лишь в рукописях Sinait. iber. 59 и 64 выписаны груз. песнопения св. равноап. Нине и св. Або Тбилисскому. Напротив, созданные в груз. монастырских центрах редакции нового Иадгари, сохранившиеся лишь в сборнике Микаела Модрекили и в малом фрагменте (Кекел. A 190) сходного кодекса, включают в свой состав множество песнопений груз. гимнографов: Иоанна Минчхи, еп. Иоанна Мтбевари, Микаела Модрекили, еп. Чкондидского Стефана (Сананоисдзе), Эзры, Иоанна Конкосисдзе, Курдана, Василия Ханцтели. Мн. песнопения этих авторов впосл. будут включены в груз. афонские редакции литургических книг, благодаря чему уцелеют; несмотря на то что немало таких песнопений известно только по позднейшим Минеям, Триодям и Октоихам, их все равно следует считать материалом созданных в пределах Грузии редакций нового Иадгари X в. Особое значение новый Иадгари имеет для исследования истории развития Ирмология (см.: Метревели. 1971; Кикнадзе. 1982; см. также статьи Ирмологий, Ирмос, Канон). С XI в., когда ГПЦ перешла на к-польскую традицию, Иадгари как литургический сборник вышел из употребления; тем не менее значительная часть собранных в новом Иадгари песнопений перешла в состав Миней (груз. თვენი), Постной и Цветной Триодей (груз. მარხვანი и ზატიკი), Октоиха (груз. პარაკლიტონი) и в них продолжила существование. Подробнее см. статьи Иадгари, Тропологий.

Рубеж X и XI вв. ознаменовал начало нового этапа в богослужении ГПЦ - периода следования к-польской традиции. Важнейшую роль в смене традиций сыграла деятельность груз. монахов на Афоне.

I. Переводы прп. Евфимия Святогорца. Первые шаги по византинизации груз. богослужения были сделаны прп. Евфимием Святогорцем (Мтацминдели). На рубеже X и XI вв. он перевел для афонского Иверского мон-ря Малый годичный Синаксарь (фрагментарная ркп. Кекел. А 648, 1030 г. (как явствует из этого списка, изготовленного для Захарии Валашкертского, Малый Синаксарь получил распространение и за пределами Афона); подробное описание см.: Кекелидзе. Иерусалимский канонарь... С. 297-321). В основе перевода прп. Евфимия лежали к-польские литургический и агиографический Синаксари. Синаксарь прп. Евфимия состоит из месяцесловной (не на каждый день года) и триодной частей с описанием богослужения этих дней и соответствующими житиями святых, в конце же прилагаются статьи общелитургического содержания. Из числа особенностей Синаксаря можно отметить помещение триодной части внутрь месяцесловной, между мартом и апрелем, как в древних иерусалимских памятниках, а не отдельно от месяцесловной, как во всех послеиконоборческих к-польских памятниках. Возможно, Малый Синаксарь прп. Евфимия является сокращенной переводчиком версией греч. афонского Великого Синаксаря (к-рый представлял собой ныне утраченную редакцию студийского Синаксаря; см.: Пентковский. Типикон. С. 121-154).

Кафоликон в честь Успения Пресв. Богородицы Иверского мон-ря на Афоне. XIII в.Значительную работу проделал прп. Евфимий и над последованиями Требника. Взамен заимствованных из древнего иерусалимского богослужения чинов, использовавшихся до того в груз. практике, прп. Евфимий предложил новые переводы мн. чинопоследований в соответствии с к-польской практикой (как и ряд др. переводов прп. Евфимия, они сохр. только в списках): последования вечерни Пятидесятницы (см.: Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 36-37), чина энкении, или освящения, церкви (Там же. С. 37-40), чинов хиротоний и хиротесий (чтеца и певца; иподиакона; диакона, священника, епископа; см.: Там же. С. 40-42), последования пострижения в великую схиму (Там же. С. 43-46), молитвы исповеди (Там же. С. 46), чина принятия еретиков (Там же. С. 142-143; см. также: Гиунашвили. 1972) и последования свт. Мефодия К-польского об обращающихся к правосл. вере (Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 139). Возможно, ему же принадлежит перевод последований оглашения и Крещения по рукописи Кекел. S 4944 (см.: Кочламазашвили. Редакционные... 2002. С. 18-22). Современник прп. Евфимия Давид Тбели перевел «молитву очистительную, от отвержения к истинной вере обращающемуся» (Там же. С. 5).

Согласно прп. Георгию Святогорцу, прп. Евфимий перевел также материал для полунощницы и «игуменские молитвы», но рукописи, содержащие переводы прп. Евфимия из Часослова, не сохранились (Tarchnischvili. 1955. S. 151). Прп. Евфимий отредактировал и исправил груз. переводы Четвероевангелия (изд. текста: Имнаишвили. 1979), Посланий ап. Павла (в рамках перевода комментариев греч. катен; см.: Кочламазашвили. 2003) и Псалтири (согласно колофону прп. Георгия Святогорца в ркп. СПбФИВ РАН. В 1, пер. прп. Евфимия не сохр.; см.: Шанидзе М. 1979. С. 203). В новой синайской коллекции груз. рукописей обнаружен список Часослова 986 г. (№ 23), переписанный в К-поле афонским деятелем Иоанном-Мели. Согласно колофону, Часослов содержал службы 24 часов суток (сохр. только ночные часы с лакунами). Он имеет сходство с шатбердским Часословом из рукописи Sinait. iber. 34 (см. выше); возможно, груз. афонские монахи пользовались редакцией 24-часового Часослова. Участие прп. Евфимия Святогорца в создании Часослова 986 г. (№ 23) новой синайской коллекции предположить вряд ли возможно.

Относящийся к богослужению материал содержится и в канонических текстах, переведенных или составленных прп. Евфимием: в Малом Номоканоне (см.: Гиунашвили. 1972) и «Наставлении мирским священникам» (см.: Дондуа. 1973. С. 50-55), а кроме того - в известных вопросоответах Феодору Савваиту (см.: ПГП. Т. 1. С. 12-18), существующих также в форме письма (в ркп. Кекел. А 737; см.: Там же. С. 5-11). В переводе исповедного Номоканона Иоанна Постника в составе Малого Номоканона содержится особое последование исповеди, состоящее в сущности из одной краткой молитвы; оно встречается и в нек-рых позднейших рукописях (см.: Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 432). Прп. Евфимию принадлежит груз. перевод чина Торжества Православия (опубл.: Гиунашвили. 1972; нем. пер.: Esbroeck, Karadeniz. 1987), получивший широкое распространение. Вероятно, ему же принадлежит перевод толкования на литургию - компиляции из комментариев прп. Максима Исповедника и атрибутируемой свт. Герману К-польскому «Церковной истории» (см.: Кочламазашвили. Редакционные... 2002. С. 93). Деятельность прп. Евфимия заложила прочную основу для дальнейшего развития груз. богослужения согласно к-польской традиции.

II. Замена Иадгари новыми гимнографическими книгами. В 1-й пол. XI в. ГПЦ переходит на ставший к этому времени общепринятым в правосл. мире комплект гимнографических книг, в к-ром песнопения различных богослужебных кругов - годового неподвижного, годового подвижного и седмичного - разделены на Минею, Триодь и Октоих соответственно. Задача формирования груз. редакций Минеи, Триоди и Октоиха была решена на основе традиц. материала из Иадгари, пополненного новыми переводами. Уже прп. Евфимием Святогорцем был осуществлен перевод значительного по объему материала из Минеи и Постной Триоди (Tarchnischvili. 1955. S. 150).

Формирование 1-й груз. редакции Минеи происходило поэтапно. Сначала материал минейной части нового Иадгари был расставлен согласно к-польскому календарю без пополнений (Sinait. iber. 71, XI в.; фрагмент Кекел. S 552). В 1-й пол. XI в. была составлена более пространная версия Минеи 1-й редакции, сохранившаяся в 3 рукописях XI в. (Минея на дек.-февр. Dumbarton Oaks 53. 60. 1 (см.: Кекелидзе. 1962; Garitte. 1964); Минея с 3 февр. по 16 авг.- Hieros. iber. 42; Минея на июль-авг., переписанная по повелению Иоанна Голгофского в 1049,- Кекел. Н 2337). Рукописи пространной версии Минеи, содержащие песнопения на сент.-нояб., утрачены. Составитель полного пространного комплекта Минеи не установлен. По данным колофонов Минеи прп. Георгия Святогорца можно предположить участие прп. Евфимия в создании сентябрьской Минеи. Вероятно, пространная редакция Минеи была составлена в кругу палестинских деятелей, но участие Иоанна Голгофского в составлении данной редакции (что предполагал К. Кекелидзе) остается спорным. Новая Минея содержала материал не на все дни года (хотя памятей уже значительно больше, чем в Иадгари). Ее календарь, с небольшими отличиями, следовал к-польскому Месяцеслову, присутствовал и ряд местных палестинских памятей; из числа груз. памятей есть последование св. равноап. Нине.

Таким же образом, с использованием новопереведенного материала, но на основе старых переводов и с сохранением ряда палестинских черт, к новой практике была адаптирована и триодная часть Иадгари, выделившаяся в самостоятельную книгу (Sinait. iber. 5, 1-я пол. XI в., связанная с кругом Иоанна Голгофского). Триодь сохранилась в 2 рукописях XI в. (Sinait. iber. 5, переписана по повелению Иоанна Голгофского в 1052 (содержит полную Постную Триодь и краткую редакцию Цветной Триоди), и Sinait. iber. 75 (обрывается на каноне утрени Великого четверга)), к-рые содержат тропари литургии и стихиры триодной части древнего Иадгари, практически всю триодную часть нового Иадгари, триодные стихиры и нек-рые каноны груз. гимнографа Иоанна Минчхи; новую часть Постной Триоди составляют полные комплекты три- и четверопеснцев Феодора Студита, Иосифа Гимнографа и Стефана Савваита. В Постную Триодь были также внесены переводы прп. Евфимия Святогорца: Великий канон прп. Андрея Критского и последование св. Страстей Господа Иисуса Христа по «чину церкви св. Софии и всех церквей Греции».

Груз. версия Октоиха (в груз. традиции, как и в греч.,- Параклитика) была создана, вероятно, также в Палестине; его первоначальная груз. редакция содержится, напр., в рукописи Hieros. iber. 48 и представляет переходную стадию от воскресных песнопений Иадгари к Октоиху прп. Георгия Святогорца. Чертой, нехарактерной для Иадгари, является наличие сформировавшейся системы песнопений не только для воскресных, но и для будних дней недели (эту редакцию Параклитика содержат рукописи Sinait. iber. 3, 13, 17, 21; новой коллекции № 14б, 25б, 40б, 76; Ath. Iver. 43).

Из числа собственно груз. гимнографов 1-й пол. XI в. можно отметить Эзру, автора службы прп. Иоанну Иверу, Василия Багратисдзе, написавшего последование прп. Евфимию Святогорцу, и Зосима, составившего последования прп. Илариону Грузину и прп. Евфимию Святогорцу (Tarchnischvili. 1955. S. 174-175).

III. Переводы прп. Георгия Святогорца (Мтацминдели; † 1065) стали решающими в процессе перехода груз. богослужебной традиции на к-польскую (точнее, афонский вариант к-польской) традицию. Благодаря его трудам ГПЦ получила новый полный комплект богослужебных книг: Великий Синаксарь, полную Минею, Постную и Цветную Триоди (Пентикостарион), Октоих (Параклитик), Часослов, Псалтирь, Паремийник, Апостол и Евангелие, Великий Требник, а также, вероятно, новый перевод к-польских литургий.

Прп. Георгий Святогорец. Роспись церкви в Ахтале. XIII в.Великий Синаксарь - первая собственно богослужебная книга из тех, над к-рыми работал прп. Георгий. В его составе можно выделить 3 раздела: устав всего церковного года (последовательное описание служб на каждый день - сначала по месяцеслову, затем по Триоди), дополнительные главы общелитургического характера и дисциплинарную часть. Источниками, использованными при создании Синаксаря, были студийский Великий Синаксарь (не сохр.), литургический (Типикон Великой ц.) и агиографический Синаксари К-польской Церкви, а также Малый Синаксарь прп. Евфимия Святогорца. Как показал А. М. Пентковский (Пентковский. 2001), Синаксарь прп. Георгия принадлежит к афоно-южноитал. редакции Студийского устава. Подробнее см. ст. Георгия Мтацминдели Типикон.

При создании полной Минеи прп. Георгий широко пользовался материалом из Иадгари и служебной Минеи 1-й редакции, но он также перевел большой по объему новый материал и критически пересмотрел старые переводы. Известны основные этапы работы прп. Георгия над Минеей (см.: Джгамая. 1986. С. 83-100): первым был переведен греч. Стихирарь (см., напр., рукописи: Ath. iber. 58 и 66), содержавший стихиры и седальны на весь год, затем - т. н. Малая Минея (см., напр., рукописи: Ath. iber. 52 и 57), эквивалент греч. Миней того времени, на каждый литургический день дающая 1-2 комплекта стихир и (несистематически) седальнов (наличие седальнов - характерная черта Минеи прп. Георгия, отличающая ее от более ранних груз. Миней) и канон. Дополнительный комплект стихир (т. е. соответствующая часть Стихираря), тропари и светильны могли прилагаться к концу рукописи Малой Минеи. Окончательная редакция Минеи прп. Георгия возникла в результате объединения Малой Минеи с материалом Стихираря и расположения всего гимнографического материала в надлежащем порядке (т. е. перемещения дополнительных стихир и проч. из приложения в гимнографические формуляры отдельных дней). Прп. Георгий составил окончательные минейные сборники для неск. месяцев; работа по объединению в однородные сборники переведенного и отредактированного прп. Георгием материала на основании его же указаний, сохранившихся в колофонах его рукописей, была завершена др. афонскими подвижниками, Григорием Хахульским (2-я пол. XI в.) и Николаем Монахом (нач. XII в.). Число памятей груз. святых в Минее прп. Георгия невелико: св. равноап. Нины, св. Або Тбилисского, преподобных Евфимия Святогорца, Илариона Грузина. Система памятей в Минее не всегда совпадает с календарем Великого Синаксаря прп. Георгия, причем отличные от указанных в Синаксаре минейные памяти имеют как к-польское, так и старое палестинское происхождение.

Аналогичный поэтапный характер имела работа прп. Георгия над Триодью (см.: Хачидзе. 1995). Вероятно, сначала был переведен сборник, содержавший стихиры периода Великого поста (такой сборник прилагается к ркп. Hieros. iber. 61). Окончательная же редакция Постной Триоди находится, напр., в рукописи Paris. géo. 5. В Постной Триоди прп. Георгия собран исключительный по богатству гимнографический материал, в т. ч. мн. произведения палестинских гимнографов (патриарха Иерусалимского Илии, преподобных Андрея Критского и Стефана Савваита), отсутствующие в последующих печатных изданиях Триоди, а также сочинения груз. песнотворца Иоанна Минчхи. Цветная Триодь прп. Георгия содержится, напр., в рукописях Ath. Iver. 34 и 63. Для нее характерно наличие полных канонов в дни Светлой седмицы; в будние дни последующих седмиц положены трипеснцы (в субботы - четверопеснцы) прп. Иосифа Гимнографа.

Прп. Георгием была проделана и работа по созданию груз. Октоиха (Параклитика), по объему и характеру сравнимая с работой над Минеей и Триодью (см.: Джгамая. 1986. С. 85). Сохранился как его автограф Октоиха, так и многочисленные списки (напр., Кекел. А 93 - описание см. в кн.: Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 395-398). Состав песнопений Октоиха прп. Георгия значительно отличается от состава последующих изданий; вопрос о том, кто из последующих переводчиков переработал Октоих (вероятно, в XIII-XIV вв.; см. там же. C. XX) и создал его совр. редакцию, не исследован.

Великий Синаксарь прп. Георгия Святогорца. XI в. (Ин-т рукописей Корнелия Кекелидзе)Имя прп. Георгия прямо упоминается в неск. рукописях Часослова. В Hieros. iber. 127, XIII в., в заглавии сказано: «Часы дневные греческие, переведенные Георгием»; это наиболее ранняя рукопись с новой (по сравнению с древними редакциями в Sinait. iber. 34) версией Часослова. Из сопоставления с позднейшими Часословами видно, что версия прп. Георгия претерпела мало изменений в последующие века. В отличие от позднейших Часослов прп. Георгия начинается не с полунощницы, а с утрени (полунощница помещена после повечерия); в позднейших Часословах добавлены нек-рые молитвы, однако объем модификаций невелик (см.: Кахабришвили. 1973). 2 др. рукописи Часослова, явно упоминающие прп. Георгия,- Кекел. А 1153, XVI-XVII вв. (в заглавии: «Часы полунощницы греческие, переведенные Георгием Мтацминдели»), и Зугдидский гос. ист. этнографический муз. № 18, XVII-XVIII вв. (в заглавии: «Часослов... греческий, переведенный Георгием Мтацминдели»).

Отредактированная прп. Георгием Псалтирь критически издана (Шанидзе М. 1960) и исследована (Шанидзе М. 1979) М. Шанидзе. Деление Псалтири на кафизмы аналогично современному и отличается от древнего иерусалимского (отраженного в Sinait. iber. 34 и др. памятниках); деление на стихи соответствует тому, к-рое в греч. памятниках впервые встречается в Псалтири еп. Порфирия (Успенского). С именем прп. Георгия также связан перевод библейских четьих книг - Четвероевангелия (см.: Tarchnischvili. 1955. S. 166-167; Имнаишвили. 1979), Апостола (см.: Дзоценидзе. 1974; Лорткипанидзе. 1956).

Еще одна важнейшая работа прп. Георгия - создание груз. Великого Требника. Рукописи (наиболее ранняя - Sinait. iber. 73, XIII в.) наряду с переведенными прп. Георгием последованиями содержат и более новые переводы, а иногда также нек-рые чины и молитвы из старой практики иерусалимского периода. Несмотря на это, все же возможно в общих чертах восстановить работу, проделанную прп. Георгием (см.: Кочламазашвили. Редакционные... 2002. С. 65). Его Требник, судя по разнообразию материала, вполне соответствовал лучшим греч. рукописям Евхология того времени, отражавшим к-польскую практику, и содержал молитвы и последования, связанные с суточным (напр., молитвы часов, утрени и вечерни, молитвы причащения и благодарственные молитвы, молитва чина о панагии) и годичными (напр., чин великого водоосвящения, молитва благословения ваий, чин умовения ног в Великий четверг) кругами богослужения, чины хиротоний и треб, и т. д. (более подробно см.: Кочламазашвили. Редакционные... 2002). Вероятно, часть чинов в Требнике прп. Георгия была дана в переводе прп. Евфимия Святогорца.

Возможно, прп. Георгию принадлежит и новая груз. редакция чина литургии свт. Василия Великого, сохранившаяся в рукописи Кекел. H 531, XI в. (текст опубл. в кн.: Каджая. 1992. С. 260-277). Это предположение основано на упоминании Георгия Переводчика среди имен почивших в этой рукописи (Tarchnischvili. 1955. S. 168-169). Текст молитв литургии по этой рукописи в языковом отношении близок к тексту Sinait. iber. 89, но есть и различные улучшения в переводе. Если предположение о редактуре прп. Георгием чина литургии свт. Василия Великого верно, то следует предположить и редактуру им чина литургии свт. Иоанна Златоуста, однако соответствующая рукопись неизвестна. Наконец, отметим, что прп. Георгий был также и одаренным гимнографом (см., напр.: Квирикашвили. 1982. С. 95-103).

Деятельность прп. Георгия Мтацминдели оставила глубочайший след в истории груз. богослужения, и ее влияние являлось основополагающим в течение последующих веков. В частности, Великий Требник прп. Георгия был в нач. XII в. канонизирован для обязательного общецерковного употребления созванным по инициативе царя Давида Строителя Руис-Урбнисским Поместным Собором ГПЦ (см.: Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. XIV-XV), что означало окончательный отход от древней иерусалимской практики.

В течение XI в., до формирования и затем перевода на груз. язык Иерусалимского устава (к-рый относится не к древней иерусалимской традиции, а к к-польской, будучи создан в течение XI-XII вв. в Палестине на основе памятников студийской традиции), Великий Синаксарь прп. Георгия был основным документом, регулирующим богослужение Грузинской Церкви. После перевода на груз. язык Иерусалимского устава Синаксарь постепенно потерял свою первенствующую роль, однако долгое время сосуществовал с ним, пока не был им окончательно вытеснен в XV в. (Там же. С. 510).

IV. Литургическая деятельность 2-й пол. XI - нач. XII в. связана в первую очередь с именами преподобных Арсения Икалтойского и Ефрема Мцире (Малого). Они переработали Постную Триодь прп. Георгия Святогорца: нек-рые песнопения были переведены заново, был добавлен обширный материал (стихиры и др. песнопения малого формата), были исключены песнопения, отсутствовавшие в греч. Триодях того времени, и песнопения Иоанна Минчхи (см.: Хачидзе. 1995). Им принадлежат также новые переводы неск. последований Евхология: прп. Ефрем перевел молитву очистительную над отлученным от причащения или давно не причащавшимся (Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 140) и чин принятия обращающегося от «сарацинской веры» (см.: Кочламазашвили. Редакционные... 2002. С. 13); прп. Арсений перевел к-польские (согласно колофону ркп. Кекел. Q 106) чин освящения храма, чин празднования годовщины освящения храма, чин утверждения поколебавшегося престола (Там же. С. 11), близкие к описанным в Иерусалимском уставе чины благословения хлебов на всенощном бдении, воздвижения Креста, богоявленского водоосвящения.

Алавердское Четвероевангелие. 1054 г. (Кекел. А 484)Прп. Ефрем перевел греч. комментарии из катен на Деяния святых Апостолов и Послания, использовав в качестве комментируемого текста груз. перевод Апостола прп. Георгия Святогорца, но выписав также альтернативный перевод стихов, по его мнению нуждавшихся в исправлении. Последующие редакторы внесли эти исправления в текст груз. Апостола (руководствуясь скорее субъективными принципами; см.: Данелия. 1983. С. 347). Переводы преподобных Ефрема и Арсения положили начало формированию нового переводческого стиля, сильно повлиявшего на последующих переводчиков и давшего начало т. н. эллинофильской школе, для к-рой характерно стремление как можно точнее передать греч. оригинал, в т. ч. путем копирования чуждых груз. языку грамматических построений или калькирования слов.

К этому же времени относятся соответствующий к-польской практике чин освящения крещального мира (по списку Кекел. S 352, XVII в., изд. рус. перевод: Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 166-174; К. Кекелидзе считал, что груз. перевод чина был сделан в XV в., но более обоснованно мнение Э. Кочламазашвили, датировавшего перевод рубежом XI и XII вв.) и составление Григорием Пакурианом ктиторского Типикона для Петрицонского мон-ря (см.: Tarchnischvili. 1954; Шанидзе А. 1971), не очень, впрочем, богатого литургическими деталями.

V. Перевод Иерусалимского устава - самое важное явление нач. XII в. Он был осуществлен прп. Арсением Икалтойским для употребления в Шиомгвимском мон-ре. Перевод был сделан на основе дивногорской редакции устава - этот выбор объясняется тем, чтопрп. Арсений долгое время подвизался на Чёрной Горе. Хотя автограф Шиомгвимского Типикона не сохранился, сличение его списка Кекел. H 1349, XIII в., с рукописью Sinait. iber. 83, XII-XIII вв., позволяет реконструировать его в главных чертах (см.: Чанкиева. 1976).

Основные разделы Типикона: чин всенощного бдения (т. е. подробное описание воскресного бдения), предписание о количестве бдений в году, сокращенное повествование о церковном чине в иерусалимских мон-рях (т. е. различные указания общелитургического и дисциплинарного характера), месяцесловная часть, триодная часть, последование суббот всего года. В конце в рукописях Типикона обычно приводится дополнительный материал, к-рый, вероятно, не был составной частью оригинала, а добавлялся из практических соображений, что видно из разнообразия дополнительных глав в рукописях: напр., в Sinait. iber. 83 это тропари святых, подробное описание служб 24 дек., 5 янв. и Великой пятницы, воскресные литургийные прокимны и аллилуиарии, общие литургийные чтения будних дней, воскресные Евангелия на утрене, Евангелия суббот и воскресений Великого поста, указатель евангельских чтений рядового времени года, тогда как в Кекел. H 1349 это описание утрени Великой субботы, текст Синодика в Неделю Торжества Православия, светильны праздников и важных памятей святых, светильны Триоди, кондаки и икосы значительных памятей, тропари по непорочнах. Кроме того, Кекел. H 1349 содержит дополнительные указания, написанные киноварью на полях рукописи и отражающие нек-рые местные особенности (в частности, заметно влияние Великого Синаксаря прп. Георгия). Этого, равно как и памяти св. равноап. Нины (14 янв.) (к-рая в Кекел. H 1349 добавлена путем вклеивания дополнительного листа и правки текста от руки), нет в Sinait. iber. 83, а следов., основная часть Sinait. iber. 83 должна содержать первоначальную редакцию груз. перевода Иерусалимского устава (Там же. C. 131). Особенности этой редакции: отсутствует малая вечерня (как и в первоначальных греч. редакциях устава); Марковы главы весьма кратки, не надписаны именем Марка и распределены по всему уставу по тем дням, к к-рым относятся, а не собраны вместе; на воскресном бдении положены и полиелей и непорочны, причем сначала поется полиелей (занимающий, т. о., место 3-й кафизмы утрени), и др.

Судя по многочисленным рукописям, Шиомгвимский Типикон получил повсеместное распространение не только в Грузии, но и за ее пределами - в груз. мон-рях Палестины, Синая и Афона (см.: Кочламазашвили. 2005. С. 9). Тем не менее Великий Синаксарь прп. Георгия Святогорца продолжали переписывать вплоть до XVIII в.

Вероятно, к XIII-XIV вв. относится особая груз. редакция Иерусалимского устава, сохранившаяся в Типиконе Кекел. А 647, 1511 г., скопированном с более раннего списка (особенности отмечены в кн.: Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 511). Эта версия предположительно была составлена груз. монахами на Афоне (к тому времени окончательно перешедшем на Иерусалимский устав в его новой, малоазийской редакции), т. к. в ней имеются памяти святых Евфимия и Иоанна Святогорцев, и сосуществовала параллельно с Шиомгвимским Типиконом.

VI. Гимнография XII-XIII вв. Эти века оказались весьма значительны с т. зр. развития национальной груз. гимнографии. Определилась тенденция пополнения новыми песнопениями последований груз. святым и праздникам. Из гимнографов XII в. следует отметить царя Давида Строителя, к-рому принадлежит покаянный канон (см.: Давид IV Строитель...), еп. Иоанна Анчийского, Иоанна Шавтийского, католикоса Николая I (Гулаберисдзе) (см.: Tarchnischvili. 1955. S. 237-241). Из груз. гимнографов XIII в. следует назвать католикоса Арсения IV (Булмаисимисдзе) (ему принадлежат новая служба св. равноап. Нине, последование прп. Шио Мгвимскому, песнопения Нерукотворному образу Спасителя и прп. Антонию Марткопскому (см.: Tarchnischvili. 1955. S. 240-242), канон прп. Давиду Гареджийскому (см.: Кавтария. 1977. С. 136-137)), Савву Синкелла (см.: Tarchnischvili. 1955. S. 243), еп. Чкондидского Арсения (см.: Кавтария. 1999).

Ванское Четвероевангелие. Кон. XII — нач. XIII в. (Кекел. А 1335)К XII-XIII вв. относится начало формирования более компактных гимнографических сборников вместо больших и полных компиляций прп. Георгия Святогорца, в частности Садгесасцауло (სადღესასწაულო, аналог Праздничной Минеи), содержащего расположенные в календарном порядке последования Минеи (не на все дни года). Гимнографический материал взят из Минеи прп. Георгия; в позднейших рукописях добавлены соответствующие библейские чтения, а после XVII в.- и синаксарные жития (см.: Кавтария. 1977. С. 39). Выбор памятей для Садгесасцауло нестабилен, в рукописях наблюдается большое разнообразие. В отличие от слав. Праздничной Минеи в Садгесасцауло часто входят нек-рые службы даже малых праздников (см.: Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. XXVIII). На первом этапе, однако, Садгесасцауло (см., напр., описание ркп. Кекел. А 44: Кавтария. 1977. С. 44-45) содержал лишь последования важнейших праздников и памятей особо чтимых в ГПЦ святых (напр., святых Кирика и Иулитты).

В XII в. была переработана Цветная Триодь прп. Георгия Мтацминдели с учетом Иерусалимского устава, однако параллельно с этой новой редакцией вплоть до перехода на печатные издания переписывались рукописи Цветной Триоди прп. Георгия. К XIII в. относится формирование новой редакции Ирмология, включающей значительно меньше ирмосов (по сравнению с более ранними рукописями), нек-рые из них переведены заново или вовсе не известны по древним редакциям (см.: Кикнадзе. 1982. С. 40-45).

VII. Евхологии XII-XIII вв. Важные сведения о груз. богослужении XII-XIII вв. содержит Требник Sinait. iber. 73, XIII в. Его основой является Требник прп. Георгия Мтацминдели, однако к нему прибавлены нек-рые до- и послеафонские переводы. Отдельные особенности служб по этому Требнику (детальное описание: Кочламазашвили. Редакционные... 2002): светильничные и утренние священнические молитвы читаются не все сразу (как в Иерусалимском уставе, включая Шиомгвимский Типикон), а распределены по последованиям служб, что является остатком студийской практики; для часов на Господские праздники даны особые священнические молитвы; последование погребения - одно для всех категорий почивших (как в древней традиции), лишь в конце к нему прилагаются особые молитвы над епископом, священником, монахом, отроком; чин умовения ног в Великий четверг переработан по сравнению с Великим Синаксарем прп. Георгия Мтацминдели (частично на основе Иерусалимского устава); последование исповеди состоит всего из 2 молитв и неск. рубрик и т. д.

К XII-XIII вв. относится новый перевод к-польских литургий. Вероятно, к этому переводу близок текст рукописи Graz. iber. 5, XII-XIII вв. (изд.: Tarchnischvili. 1950. T. 1. P. 64-83). С т. зр. языка новый перевод литургии резко отличается от старых версий и является характерным образцом перевода эллинофильской школы (см.: Шанидзе А. 1976. С. 191). Наиболее ранняя рукопись, содержащая новую редакцию литургии свт. Василия Великого,- это илитарий Кекел. S 4980, XIII в. (текст опубл.: Каджая. 1992. С. 298-317). Текст литургии Преждеосвященных Даров этого времени сохранился в неполной рукописи Vat. Borg. iber. 7, XIII-XIV вв. (изд.: Tarchnischvili. 1950. T. 1. P. 102-105), слишком фрагментарной, чтобы судить об особенностях ее формуляра; тексты сохранившихся молитв в языковом плане очень близки к текстам более ранних рукописей (так что новый перевод Преждеосвященной литургии, видимо, сделан не был или не сохр.).

Гулани Германа (Чхетидзе). XVI в. (Ин-т рукописей Корнелия Кекелидзе)В XIII-XIV вв. Требник продолжали дополнять и редактировать, но имена редакторов неизвестны (см.: Кочламазашвили. Редакционные... 2002. С. 14). Рубежу XIII и XIV вв. принадлежит перевод чина малого водоосвящения, сохранившийся, напр., в рукописи Кекел. A 450 (см.: Там же. С. 14, 70; рус. перевод текста изд. по ркп. Кекел. А 198 в кн.: Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 57-59). Во мн. рукописях этого и последующего времени продолжали сохраняться отдельные молитвы и целые последования, заимствованные из Требников иерусалимского периода,- молитвы отпуста народа (т. е. особые заамвонные молитвы) на великие праздники, праздничные ектении на утрене после Евангелия, различные молитвы трапезы и др. (см.: Там же. С. 55, 77, 114, 119, 121-123, 189).

VIII. XIV-XVI века из-за ухудшения положения Грузии в этот период по интенсивности работы над литургическими текстами уступают предшествующему времени. В XIV в. еп. Николаем было написано последование в безведрие (см., напр., ркп. Кекел. А 557). 1-й пол. XVII в. принадлежит последование анонимного автора в честь вмц. Кетеван (см.: Кавтария. 1977. С. 154-158, 164-171).

В течение XV-XVI вв. сформировалась новая богослужебная книга - Гулани (გულანი), содержащая тексты дневного и годичных богослужебных кругов, а также жития святых и поучения св. отцов (см.: Там же. С. XXIX). Сокращенная версия Гулани называется «Жамнгулани» (груз. ჟამნგულანი) и по составу близка к слав. Следованной Псалтири. С XV в. наблюдается процесс сближения Садгесасцауло с Минеей, к-рый особенно проявился в XVI в. (см.: Там же. С. 47-54): возросло число памятей (нек-рые дни, однако, содержат лишь указание памяти, но не тексты службы), в состав книги начали систематически включаться библейские чтения. Рукописи Гулани, получившие достаточное распространение к XVIII в., не изучены основательно.

Из особенностей чина вечерни и утрени этого периода заслуживает внимания практика распределять священнические молитвы по всему чину (см.: Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 411-414). В ряде Евхологиев присутствуют особые праздничные ектении, произносимые на утрене после Евангелия и восходящие к древнему иерусалимскому богослужению. Разнообразием отличаются чины обручения и венчания (Там же. С. 441-446); Елеосвящения; водоосвящения (Там же. С. 449-450); исповеди (к-рый по Требнику Кекел. A 450, XVII в., состоит всего из 3 молитв (Там же. С. 431), тогда как, напр., в Требнике Кекел. А 72, XVI в., приведен чин, соответствующий Номоканону прп. Евфимия Святогорца (Там же. С. 433)) и др. Чин пострижения в великую схиму известен в разных версиях, одна из к-рых регулярно обозначена как «грузинская» (Там же. С. 453-456); чин пострижения в малую схиму встречается только с XVI в. (Там же. С. 451-452).

Событием в истории груз. богослужения XVII в. стал перевод диатаксисов патриарха К-польского Филофея Коккина (см. там же. С. 197), к-рые уже с XIV-XV вв. регламентировали чины Божественной литургии и всенощного бдения в остальных Поместных Православных Церквах. Диатаксис литургии был внесен в текст груз. литургийного формуляра в виде разрозненных рубрик (как, напр., в стандартных рус. изданиях Служебника), а не в виде отдельной главы. Однако вплоть до XVIII в. текст литургии переписывался как в дофилофеевской, так и в новой редакции. В рукописи Кекел. Q 658, XVII в., сохранился устав архиерейского чина литургии (не исследован).

С XVII в. известны чины поставления игумена и духовника (см.: Кочламазашвили. Редакционные... 2002. С. 72-74). Чин епископской хиротонии по рукописи Кекел. S 352 соответствует греч. чинам того времени; можно отметить, что при исповедании веры рукополагаемый архиерей среди проч. должен осудить католич. учение о Filioque, кальвинист. учение о Евхаристии (т. е. осудить тех, кто отрицают пресуществление Св. Даров в Евхаристии) и католич. учение об освящении Св. Даров установительными словами (см. рус. перевод исповедания: Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 177-178). По 2 рукописям XVII в. известен чин венчания на царство, состоящий из введения царя в алтарь после чтения Евангелия на литургии, чтения над ним формулы «Божественная благодать…», облачения его в царские одежды и помазания св. миром (только по одной из ркп.); в конце литургии царь причащается из рук католикоса - перед священниками, но после епископов (см.: Пурцеладзе. 1996).

Кон. XVII в. знаменует новый важный этап в истории богослужения Грузинской Церкви - период слав. влияния, начавшийся с переработки Садгесасцауло по образцу слав. богослужебных книг в Гареджийском мон-ре. Первые шаги в этом направлении были сделаны мон. Гареджийского мон-ря Виссарионом (Орбелишвили-Бараташвили) (впосл. католикос Картли). Календарь его сборника, к-рый не является Садгесасцауло, сохранившегося в списке Кекел. А 59, отличается полнотой, памяти приведены по слав. Прологу, в книгу внесены переработанные синаксарные жития из слав. Пролога. Есть в календаре и груз. памяти: св. равноап. Нины, преподобных Евфимия и Георгия Святогорцев, память Петра Ивера (она попала в груз. книги в XVII в. благодаря груз. переводу (очищенному от монофизитских намеков) его сир. Жития; впосл., когда стало ясно, что Петр Ивер был монофизитом, по настоянию католикоса Антония I (Багратиони) эта память была изъята ГПЦ из употребления), памяти святых Або Тбилисского и Илариона Грузина. Примерно тем же путем пошел католикос Доментий IV (Багратиони), но отличительной чертой его сборника (Кекел. А 425) является полнота груз. праздников, к-рые включают в себя памяти вмц. Кетеван, святых Исаака (Сахака) и Иосифа, праздник Хитона Господня, памяти прп. Григория Хандзтийского, мц. Шушаник, святых Давида и Константина Аргветских, Константина-Кахи, Авива Некресского, Михаила-Гоброна и Илариона Грузина, память Петра Ивера, памяти святых Або Тбилисского, равноап. Нины, Иоанна Зедазнийского, преподобных Арсения Икалтойского, Евфимия и Георгия Святогорцев, св. Антония Марткопского, преподобных Шио Мгвимского и Давида Гареджийского. Почти такой же полнотой груз. памятей отличаются минейные части двух Гулани нач. XVIII в. (Кекел. А 111 и А 366-379-380). Эти рукописи отражают тенденцию к возрастанию значения груз. памятей в Месяцеслове - тем же Виссариону и Доментию принадлежит создание специальных сборников, состоящих только из житий и последований груз. святых (Кекел. А 170 и А 130).

Католикос-Патриарх Грузии Илия II у раки с мощами святых Давида и Константина Аргветских. Фотография. 80-е гг. ХХ в.В нач. XVIII в. был заново переведен на груз. язык греч. Евхологий. Работу осуществил еп. Киприан Самтависский (см.: Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. XVII-XVIII, 221-225). Перевод чинов Требника был обусловлен накопившимся расхождением груз. практики с практикой др. правосл. Церквей того времени. Рубежу XVII и XVIII вв. принадлежит перевод чина общего молебна Божией Матери.

Большим событием XVIII в. стало открытие печатного двора в Тбилиси при наместнике царя (впосл. царь) Вахтанге VI. Здесь была отпечатана бóльшая часть необходимых для богослужения книг: Евангелие (1709), Апостол (1709), Псалтирь (1709), Служебник (1710), Требник (1713), Часослов (1717), Октоих (1720). Служебник (груз. კონდაკი, от греч. κοντάκιον) 1710 г. в соответствующих частях близко следует списку Кекел. А 448 и состоит из диатаксиса всенощного бдения патриарха Филофея, формуляров литургий святителей Иоанна Златоуста, Василия Великого и Преждеосвященных Даров, заамвонных молитв на важнейшие праздники, отпустов, чинов хиротоний (см.: Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 197). Требник 1713 г.- перевод Киприана Самтависского.

Из гимнографов этого времени наиболее известны Николай Магалашвили (автор последования прмч. Шио Гареджийскому), Сулхан-Саба (Орбелиани) (автор последования прп. Давиду Гареджийскому), Григорий Додоркели (Вахвахишвили) (автор последования вмц. Кетеван), католикос Виссарион (Орбелишвили-Бараташвили) (автор последований св. Исе Цилканскому, св. Раждену, Живоносному Столпу (Светицховели)), Мариам-Макрина Багратиони (автор последования св. Иосифу Алавердскому), Иессей Эристави (автор последования св. мученикам Бидзине, Шалве и Элизбару), еп. Руставский Николай (Черкезишвили) (автор последования св. Додо Гареджийскому), Роман Эристави (автор иного последования св. Додо Гареджийскому) (см.: Кавтария. 1977. С. 119-319), еп. Николай (Орбелишвили) (стихиры мн. груз. святым, см.: Tarchnischvili. 1955. S. 256). В целом это время можно охарактеризовать как подъем груз. литургического творчества.

Требник. 1829 г. (ЛМГ)Во время эмиграции в 1724 г. царя Вахтанга в Россию за ним последовало много грузин. В России была впервые напечатана груз. Цветная Триодь, исправленная по слав. образцу (см.: Кекелидзе. Литургические груз. памятники. C. XXIII). Решающей в славянизации груз. богослужения стала деятельность католикоса Антония I (Багратиони) и его окружения. В 1750 г. в Тбилиси появилось издание исправленного по слав. образцу груз. Служебника, к-рый стал точной копией слав. Служебника (не считая сокращения Учительного известия). Будучи в России, католикос Антоний I и его сотрудники отредактировали на основе слав. текстов грузинские Октоих (Там же. С. XX) и Часослов (см., напр., тбилисское издание 1791 г.). Антоний исправил Садгесасцауло (Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. XXVIII-XXIX; об основных чертах окончательной редакции Садгесасцауло Антония см.: Кавтария. 1977. С. 105-118), а также Постную Триодь (см., напр., тбилисское издание 1793 г.). Во всех этих книгах изменены не только рубрики, но также зачастую и сами литургические тексты, добавлены новые песнопения, отсутствующие в груз. рукописях. Кроме формуляров литургий католикос Антоний правил и др. последования Евхология, напр. чин хиротонии епископа (см.: Чин и устав рукоположения...). Во всех книгах, исправленных Антонием и деятелями его окружения (прот. Алексий Месхишвили, архим. Трифиллий и др.), радикальной переделке подверглась груз. литургическая терминология - зачастую за счет калькирования славянской. При правке текста молитв и песнопений католикос Антоний I исходил из собственных представлений об истории груз. языка. Вероятно, он желал архаизировать язык (см.: Имнаишвили. 1979. С. 77), но на деле это обернулось грубым нарушением норм древнегруз. языка. Большинство грамматических, орфографических и лексических изменений Антония не имеют оснований ни в древне-, ни в новогруз. языках (см. там же. С. 76-78; Шанидзе А. 1964). Сказалось также слабое знание Антонием церковнослав. языка (об этом см.: Кекелидзе. 1914). Несмотря на недостатки, исправленные католикосом Антонием и его сотрудниками книги до сих пор доминируют в груз. богослужебной практике.

Католикос-Патриарх Илия II освящает кафедральный собор Св. Троицы (Самеба). Фотография. Нач. XXI в.Католикос Антоний I был плодовитым гимнографом, ему принадлежат последования и песнопения мн. груз. святым: Антонию Марткопскому, Иоанну Зедазнийскому, Давиду и Додо Гареджийским, Арчилу и Луарсабу, Гавриилу, Иоанну и Георгию Святогорцам, Евстафию Мцхетскому, Раждену, Кетеван, Шушаник, Давиду IV Строителю (см.: Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. XXVIII; Кавтария. 1977. С. 105-118). Большинство этих песнопений вошло в состав Садгесасцауло московского издания 1805 г. С деятельностью католикоса Антония в основном завершилось развитие литургической традиции ГПЦ; издания XIX-XX вв. практически без изменений воспроизводят подготовленные им.

Груз. авторами XVIII-XIX вв. католикосом Доментием IV, Гавриилом Мцире (Малым), Ионой (Хелашвили), Давидом (Мачавариани) и др. был составлен ряд оригинальных толкований на Божественную литургию, основанных также на визант. источниках. Интересным явлением XIX в. стал перевод Иоанном Ялгузидзе с груз. языка на осетинский нек-рых богослужебных книг (см.: Служебник. М., 1821; Утренние молитвы. Тбилиси, 1820; Изборный Требник. М., 1824 - в этих книгах даны параллельные тексты на груз. и осет. языках).

В XIX в. в ГПЦ под влиянием РПЦ в основном сложились те богослужебные порядки, к-рые сохраняются до наст. времени. Строго по уставу к XIX в. службы совершались лишь в крупных мон-рях (напр., Гелатском), имеющих большие и опытные хоры певчих. К XX в. нормой сделалось совершение сокращенного на рус. манер бдения под воскресенья и праздники, а также совершение утрени сразу после вечерни в др. дни. Храмы, в к-рых на сегодняшний день вечерню и утреню служат раздельно, немногочисленны. В качестве Типикона (груз. ტიპიკონი) в основном пользуются изданием свящ. Р. Хундадзе (Хундадзе. 1910).

Причащению обычно предшествует исповедь. Иконы и нательные кресты освящаются кроплением св. водой в соответствии со слав. практикой. Последования обручения и венчания обычно совершаются вместе. По благословению католикоса-патриарха Илии II нередки случаи Крещения в реках согласно древнему Преданию Церкви. Такие специфические особенности рус. практики XX в., как совершение пассий или общая исповедь, для груз. богослужения нехарактерны.

Полные последования почти не пишутся, но с греч. и слав. языков переводятся, а также создаются заново многочисленные акафисты и молебные песнопения. Восстановлены нек-рые древние груз. памяти, забытые в течение рус. синодального периода, в частности день Явления Честного Мцхетского Креста. Набирают силу попытки исправления богослужебных книг по древним рукописям с использованием новейших критических изданий XX в.; публикуются службы и последования, до того известные лишь по рукописям. В целом по сравнению с советским периодом наблюдается возросший интерес к богослужению и литургике, связанный в первую очередь с нормализацией церковной жизни в стране.

Груз. рукописи, созданные в мон-рях Палестины, хранятся в Патриаршей б-ке в Иерусалиме (Марр. Краткое описание груз. рукописей. 1955), в мон-ре вмц. Екатерины на Синае (Sinait. iber.), в Ин-те рукописей Корнелия Кекелидзе в Тбилиси, в СПбФИВ РАН (Ф. груз. рукописей), в РГБ (Новая колл. № 10), Вене, Париже, Лейпциге, Лондоне, Вашингтоне и др.

Петр Ивер, основатель груз. монашеской колонии в Палестине, заложил неск. мон-рей в Иерусалиме и его окрестностях. В 1952 г., при раскопках в Иудейской пустыне, в Бир-эль-Кутте близ Вифлеема итал. археолог В. Корбо обнаружил груз. надписи этого периода (Corbo. Gliscavi di Kh. Siyar el-Ghanam. 1955). В 80-х гг. V в. в 13-15 км от Иерусалима прп. Саввой Освященным был основан мон-рь, среди насельников к-рого были греки, сирийцы, грузины и др. К 532 г. число грузин значительно возросло, в этот период они имели в лавре прп. Саввы Освященного (груз. Сабацминда) собственный храм, где, согласно «Завещанию» св. Саввы, богослужения совершали на груз. языке (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 222-223). В последующие годы положение ухудшилось в связи с завоеваниями Палестины (в 614 - Ираном, в 637 - арабами, в 969 - Ишхидидами (в составе Халифата), в 1071 - турками-сельджуками). Мон-рь неск. раз подвергался нападениям, но монашеская жизнь и культурно-просветительская деятельность не прекращались до кон. XI в., когда груз. монахи были вынуждены перебраться в др. места Св. земли. С Сабацминдой связана работа книжников Микаела (Чихуарели), Микаела Двали, Иоанна Кия, преподобных Илариона Грузина (IX в.), Прохора Грузина (XI в.), Филиппа (Шакарашвили) (1567), Ионы (Гедеванишвили) (80-е гг. XVIII в.), Петра (Кончошвили) (1899) и др. В сер. XIX в. Сабацминду посетил еп. Порфирий (Успенский) и вывез богослужебный сб. Иадгари (Тропологий) IX в. (папирусно-пергаменная ркп.- Кекел. H 2123). В 1883 г. А. Цагарели на основе изученных им груз. рукописей лавры св. Саввы назвал мон-рь древнейшим центром груз. письменности за пределами Грузии (Цагарели. Памятники грузинской старины. 1888. С. 159-163).

Генеалогия Христа. Миниатюра из Моквского Четвероевангелия. 1300 г. (Кекел. Q 902)Возникновение сабацминдской груз. лит. школы связывают с прекращением книгописания в Грузии во время араб. владычества (VIII-IX вв.) и миграцией груз. монахов на Восток. В XI в., после разрушительных нашествий арабов на мон-рь, школа перестала существовать. Она оказала значительное влияние на развитие груз. лит-ры как в Грузии, так и за ее пределами. В лавре подвизались такие груз. книгописцы, как Маргвирий Сабацминдели, Сеит, Макар Лететели, Пимен Кахи, Амона, Басили Сабацминдели, Георгий Тбилели, Арсений, Иоанн-Зосим, Симеон Мгалобели, Микаел Чикварели, Микаел Чихуарели, Микаел Двали, Иоанн Кий и др., к-рые выработали новый груз. лит. язык.

Синайский Многоглав (Sinait. iber. 32-57-33, 864 г.) - наиболее ранняя датированная груз. рукопись, переписанная в лавре св. Саввы по инициативе ученика прп. Григория Хандзтийского Макара Лететели; в ее создании также участвовали Пимен Каха, Амон и др. По сведению Георгия Мерчуле, Макар происходил из дер. Летети в Картли и не прекращал общения с прп. Григорием, руководившим его работой из Тао-Кларджети. Многоглав сохранился в неполном виде, в нем представлены 50 сочинений 18 авторов (святителей Григория Неокесарийского, Епифания Кипрского, прп. Ефрема Сирина, святителей Кирилла Иерусалимского, Мелетия Антиохийского, Иоанна Златоуста и др.). В VI-VIII вв. бо́льшая часть их была переведена на груз. язык, в основном в лавре св. Саввы. Нек-рые фрагменты отдельных гомилетических произведений рифмованы. В 864 г. Макар Лететели преподнес Многоглав в подарок груз. общине Синайской горы (изд. кафедрой груз. яз. Тбилисского гос. ун-та под рук. А. Шанидзе). В лавре были осуществлены переводы с греч. и араб. языков таких сочинений, как «Учение св. Стефана Сабацминдели, который ходил по поверхности моря», «Рассказ о мученичестве св. отцов, умерщвленных варварами... в лавре святого отца нашего Саввы» Стефана Мансура, «Пленение Иерусалима» и «Житие и судьба св. отцов Стефана и Никона» Антиоха Стратигия, «Житие святых и блаженных отцов, умерщвленных варварами на Синайской горе» Аммония и др.

В лавре св. Саввы редактировали раннегруз. переводы отдельных библейских книг, создавали и переводили агиографические, мистико-аскетические и др. сборники, отражавшие национальные особенности. Сабацминдская редакция Четвероевангелия IX в. содержит характерные изменения груз. языка того времени (отказ от ханметных форм). Предположительно Маргвирий Грузин перевел и отредактировал «Повесть покаяния и смирения святого монаха Маргвирия» (Кекел. А 56, VI-VII вв.), неизвестный по имени переводчик создал кименную редакцию Жития св. Саввы Освященного (Кекел. А 119, 134). Во 2-й пол. VIII - 1-й пол. IX в. Сеит переводил тексты с греч. и араб. языков, ему приписывают перевод агиографического сборника Житий монахов лавры (Sinait. iber. 11). В тот же период были созданы важнейшие груз. гимнографические сборники. Так, Басили Сабацминдели, автору перевода в стихотворной форме «Мученичества св. Микаела Сабацминдели» (IX-X вв.), принадлежат песнопения в честь св. Саввы.

В 949-965 гг. в лавре подвизался груз. гимнограф Иоанн-Зосим, составивший календарно-гимнографический «Сборник месяцев года» (Sinait. iber. 34, изд. Джавахишвили, К. Кекелидзе, Ж. Гаритт), куда вошли данные о церковной организации и монашеской жизни Палестины, сборник песнопений новой и древней редакции (Sinait. iber. 1 и 34), содержащий литургический календарь, тексты служб суточного круга, гимнографические произведения и др. Иоанну-Зосиму приписывается соч. «Восхваление и возвеличивание грузинского языка» (Sinait. iber. 38). В IX-X вв. каллиграф Георгий Тбилели переписал сборник, включавший Поучения Ефрема Сирина (Sinait. iber. 97; Garitte. Les feuillets géorgiens. 1960. P. 244-246).

Крестовый мон-рь в Иерусалиме, основанный в 30-50-х гг. ХI в. прп. Прохором Грузином, объединил рассеявшуюся груз. братию Св. земли. Согласно Житию св. Прохора и Житию св. Георгия Мтацминдели, а также колофонам рукописей Крестового мон-ря и Синодика Синайского мон-ря (Sinait. iber. 77, старая коллекция - Клдиашвили. Синодик Грузинской Церкви. 2003. С. 191-214), прп. Прохору в строительстве мон-ря помогал прп. Георгий Святогорец. В Крестовом мон-ре было создано обширное книгохранилище, пополнявшееся не только местными рукописями, выполненными каллиграфами, но и книгами, переписанными в др. груз. мон-рях. В годы господства турок-сельджуков (1071-1099) и крестоносцев (1099-1187) Крестовый мон-рь был административно-организационным центром всех груз. мон-рей в Палестине; международный авторитет Грузии в период царствования св. Давида IV Строителя упрочил положение груз. мон-рей за ее пределами. Во время завоевания Иерусалима егип. султаном Салах-ад-Дином (1187) мон-рю оказала помощь св. царица Тамара. В 1244 г. Грузия потеряла Крестовый мон-рь, оказавшийся в руках мусульман и преобразованный в 1273 г. в мечеть. В XIV в. культурная жизнь вновь ожила.

Шота Руставели. Роспись церкви Крестового мон-ря в Иерусалиме. XIII в.В 1-й пол. XVII в. главой груз. колонии в Палестине стал настоятель Крестового мон-ря Никифор Ирбах (Чолокашвили), к-рый сохранил мн. груз. памятники, под его рук. был произведен капитальный ремонт мон-ря и расписана церковь.

В 1757-1758 гг. Тимофей (Габашвили) посетил Крестовый мон-рь, описал его древности, эпиграфику, рукописный фонд, скопировал фрески, собрал и записал местные предания (Габашвили. Путешествие. 1956). В 80-х гг. XVIII в. Крестовый мон-рь изучал митр. Руисский Иона (Гедеванишвили) (Иона, митр. Руиси. Странствование. 1852). В 1820 г. Г. Авалишвили вывез из мон-ря 11 рукописей (8 груз., арм., сир., эфиоп.: Кекел. A 1347, H 1661, 2337, 2339, Q 84; Кут. 25; РГБ. Р 3, М 13, К 4, Е 16, Н 18 - Авалишвили. Путешествие. 1967). В 1845 г. Н. Чубинашвили скопировал эпиграфический материал и фрески с изображением Петра Ивера и Шота Руставели (Кекел. А 1767). Весной 1883 г. в Иерусалим приехал Цагарели, к-рый описал и скопировал нек-рые фрески, изучал груз. рукописи и лит. школу Крестового мон-ря (Цагарели. Памятники груз. старины. 1888). В 1902 г. с коллекцией груз. рукописей Иерусалима, хранившейся в Патриаршей б-ке, ознакомился Н. Марр, подробно описавший 1/3 фонда (38 рукописей; Марр. Краткое описание. 1955) и опубликовавший такие иерусалимские рукописи, как «Пленение Иерусалима персами в 614 г.» Антиоха Стратигия (1909), Житие Григола Ханцтели (1911), «Синодик Крестового монастыря в Иерусалиме» (1914). В 1924-1926 гг. Р. Блейк издал описание коллекции груз. иерусалимских рукописей на франц. языке. Когда во 2-й пол. XX в. микрофильмы груз. рукописей из Иерусалима были переданы в Ин-т рукописей Грузинской АН в Тбилиси, стало возможным издание многих из них (Балавариани. 1962; Метревели. Мат-лы к истории Иерусалимской груз. колонии. 1962).

Лит. школа Крестового мон-ря, возникшая вместе с обителью, просуществовала до XIX в. Прп. Прохор руководил работой как местных книгописцев, так и представителей др. мон-рей. Под рук. Прохора монахи из Сабацминды Иоанн и Микаел Двали переписали сочинения святителей Григория Богослова и Василия Великого, Минеи на дек.-февр. (Hieros. Patr. 36) и др. В 1038-1042 гг. Иоанном Черногорцем был составлен Палестинский Патерик (Lond. Brit. Lib. Add. 11281), куда вошли переводы сочинений Житие святых Стефана и Никона, «Житие и судьба св. Иоанна Урхаели», Житие св. Саввы Освященного. Габриел Сакварели переписал также Параклитион (Hieros. Patr. 48; Sinait. iber. 17, 1061 г.) и Евангелие (Sinait. iber. 16, 1062 г.). Из завещания прп. Прохора известно, что он сам был переписчиком и оформителем агиографического сборника (хранится в Oxon. Bodl.; Peeters P. De Codice hiberico Bibliothecae Bodleianae Oxoniensis. 1912. Р. 301-318), включавшего Мученичество св. Конония и сына его, Мученичество вмч. Георгия, Житие св. Пелагии, Житие блж. Нисиме и др. Прп. Прохора считают также переписчиком неск. страниц Многоглава, хранящегося в Лейпцигской б-ке (Assfalg J. Georgische Handschriften. Wiesbaden, 1963. S. 35-39).

В 60-х гг. XI в. в Крестовом мон-ре неизвестным автором было создано Житие св. Прохора (Кекелидзе. Памятники. 1956. С. 103-107, 111), являющееся наиболее полным источником по истории мон-ря начального периода и деятельности его основателя. Ок. 1066 г. в мон-ре был составлен Синаксарь (Hieros. Patr. 24-25), куда вошли редакции житий и мученичеств груз. святых. В это время в монастыре работали в основном каллиграфы.

В XII в. в мон-ре подвизались прп. Арсений Икалтойский, каллиграфы мон. Микаел (Гвиргенисдзе), переписавший в 1146-1156 гг. Поучения прп. Феодора Студита (Кекел. А 1347), и Георгий Доди, сделавший копию Великого Синаксаря прп. Георгия Святогорца (1155), в к-рой сохранились тексты молитв за упокоение душ тех крестоносцев, кто помогали мон-рю в борьбе с мусульманами (Кекел. Н 1661).

В нач. XIV в. было создано Мученичество св. Николая Двали (Hieros. Patr. 24-25), содержащее рассказ о совр. автору нек-рых иерусалимских деятелях периода господства Египта в Сирии и Палестине, а также Мученичество св. Луки Иерусалимского (Мухаисдзе), настоятеля Крестового мон-ря в период перестройки его в мечеть. В XVI в. в Крестовом мон-ре подвизались Беена Чолокашвили, Зосим Кумурдоели, Барнаба Тбилели, Власи Урбнели, поновлявшие древние метафрастические жития, тексты Миней, Триодей, Синаксарей и др. богослужебных книг и сумевшие спасти их от гибели. В XVIII в. в связи с переходом груз. мон-рей в юрисдикцию Иерусалимского Патриархата число груз. монахов и паломников уменьшилось, начался спад деятельности лит. школы.

В мон-ре Палавра во имя св. Харитона (греч. παλάια λάυρα - Древняя лавра; в 10-12 км от Иерусалима) работали Иоанн Сапарели, Павел, Стефан и Тевдоре Палаврельцы, Григол Харитонцминдели. В 968 г. Иоанн Сапарели переписал соч. Георгия I, патриарха Александрийского (619-630), Житие свт. Иоанна Златоуста (Кекел. H 2124). Каллиграф Павел создал агиографический сборник (Sinait. iber. 11, IX/X-XI вв.). В XI в. Григол составил сборник речей свт. Иоанна Златоуста, прп. Ефрема Сирина и др. (Кекел. H 1662). С мон-рем Голгофа связана деятельность Иоанна Голгофского, Микаела, Нистереона и Квирике Агдгомели (XI в.), Иоанна Вардзиели, Махаребела Агдгомели (XIV в.), Иосеба (Хунгусдзе) и др. Лит. работа велась также в груз. палестинских мон-рях святых Василия, Феодора, Николая, Самуила, в Гефсимании, в жен. мон-рях в Каппате, Дертаве, Дертепе, Шихане (ущелье р. Арнон, совр. Эль-Мауджиб, Иордания).

продолжает традиции палестинской. Грузины появились на Синае, по-видимому, уже в IV в., главным местом их средоточения был мон-рь вмц. Екатерины, где существовали груз. церкви св. Иоанна Богослова, вмч. Георгия Победоносца и др. Богослужение в них совершалось на груз. языке. В IX-X вв. сюда мигрировали теснимые мусульм. экспансией монахи, подвизавшиеся в палестинских мон-рях, в первую очередь из лавры св. Саввы Освященного.

Синайские рукописи составляют значимую часть древнегруз. рукописного наследия: нек-рые были привезены сюда из Палестины, другие были переписаны в Палестине специально для Синайской горы (напр., Синайский Многоглав. Sinait. iber. 32-57-33, 864 г.). Как считают Е. Метревели, Л. Хевсуриани, Ж. Гаритт, М. ван Эсбрук, в рукописях, особенно литургического назначения, четко прослеживаются черты ранних доафонских книжных традиций. Сохранившаяся до наст. времени коллекция рукописей мон-ря - лишь часть исторического рукописного фонда Синая. В колофонах древних рукописей упоминаются названия утраченных ныне списков: напр., на вложенном листе рукописи Sinait. iber. 92 старой коллекции приведена часть списка груз. книг мон-ря - 52 рукописи, 21 название. На Синае подвизались мн. груз. книжники, напр. Иоанн-Зосим (2-я пол. X в.) из лавры св. Саввы Освященного, его ученики и последователи Квирике Мидзназороели, Квирике Сохастрели, прот. Микаел, позже Елисе (Чиданисдзе).

Впервые о рукописях из Синая стало известно в XIX в. от еп. Порфирия (Успенского), к-рый привез из мон-ря 2 листа папирусной Псалтири (РНБ. Груз. новая серия. № 10; судьба основной части ркп неизвестна). После посещения Синая зимой 1883 г. А. Цагарели выпустил «Каталог грузинских рукописей Синайского монастыря», позволивший судить о размере и составе груз. рукописной коллекции. В 1902 г. на Синае побывали Н. Марр и И. Джавахишвили и установили, что нек-рые описанные Цагарели рукописи исчезли. Описания коллекции Марра и Джавахишвили были опубликованы в 1940 и 1946 гг. В 20-х гг. ХХ в. часть синайской коллекции, вывезенная в кон. XIX в., была выставлена на продажу на европ. рынке древностей; другая была приобретена австр. лингвистом Г. Шухардтом и завещана им б-ке ун-та в Граце (Австрия) (№ 2058); одна рукопись недавно была обнаружена в б-ке ун-та в Гёттингене (сирийско-груз. палимпсестные листы разрозненно указаны в каталоге сир. рукописей); одна попала в Америку (Б-ка Принстонского ун-та. Garrett. № 24); одна находится в частном собрании. В 1950 г. на Синае побывала экспедиция Б-ки Конгресса США: под рук. Ж. Гаритта на микропленку среди других был снят и груз. рукописный фонд. Гаритт опубликовал на франц. языке каталог, содержащий описание 38 синайских рукописей по библеистике, патрологии, агиографии, аскетике; после его публикации в 1957 г. АН Грузинской ССР удалось получить из Б-ки Конгресса в Вашингтоне микрофильмы рукописей. В 1978-1987 гг. в 3 томах было издано описание 50 литургических рукописей мон-ря вмц. Екатерины. В 1975 г. при проведении после пожара реставрационных работ в мон-ре в толще 3-метровой монастырской ограды было обнаружено маленькое помещение, вход в к-рое был закрыт более поздней пристройкой. В тайнике найдены греч., сир., араб., груз. и слав. рукописи из монастырской б-ки, основную часть к-рой в нач. XVIII в. перенесли в новое здание. Найденный фонд получил название «новая коллекция».

С 1989 г. на Синае побывало неск. груз. экспедиций, описавших ок. 140 груз. рукописей (приблизительно 4 тыс. листов) и установивших, что нек-рые рукописи из новой коллекции являются частями рукописей старой. В 2005 г. был издан каталог новых находок (на груз., англ. и греч. языках), ок. 1,8 тыс. фрагментов остаются неизученными.

Из ветхозаветных книг в синайской коллекции представлена Псалтирь в виде отдельных рукописей (4 в старой и 4 в новой коллекциях), предназначенных для богослужебных нужд (разделение текста на кафизмы, наличие 9 библейских песней после Псалтири). Синайские рукописи Псалтири имеют значение для изучения истории перевода книги, т. к. большинство списков, датируемых IX-X вв., содержат текст ранней редакции, легшей в основу редакции прп. Георгия Святогорца, со следами переработки перевода, сделанного с греч. языка в книжных центрах Тао-Кларджети. Древняя редакция представляет интерес и для изучения литургической практики: система деления на кафизмы, называемая в списках «грузинской», отличается от греческой; в нек-рых списках Псалтирь размечена по обеим системам. В новой коллекции был открыт ранний (XII в.) список редакции прп. Георгия Святогорца (Sinait. iber. 82р).

Списки НЗ представлены в синайской коллекции 6 рукописями из старой и 4 из новой коллекций. Среди них имеются списки Х в., содержащие текст т. н. груз. протовульгаты (представленной уже в ханметных текстах), а также тексты поздней редакции прп. Георгия Святогорца, рукописи 1074 и 1075 гг., близкие к времени создания первоисточника, что подтверждает тесные культурные связи Синая с др. книжными центрами, в частности с Афоном. Колофоны рукописей дают сведения о характере перевода: так, переписчик одной из рукописей старой коллекции указывает, что «это [Четвероевангелие] списали с нового перевода и... он весьма верен. Некоторые слова в нем не соответствуют старому переводу» (Sinait. iber. 19. Fol. 53v). Синайские рукописи переводов НЗ, в особенности Четвероевангелия, дают богатый материал для изучения истории греч. перевода НЗ (Блейк, Гаритт). Издание Гаритта позволяет считать, что рукописи Деяний святых Апостолов и Соборных Посланий (Sinait. iber. 58-31-60 = 60, 977 г.; Sinait. iber. 39, 974 г.) содержат древний доафонский текст. Рукопись Sinait. iber. 8 (977) новой коллекции дополняет лакуны рукописи Sinait. iber. 58-31-60 старой коллекции; рукопись Sinait. iber. 85 (XII в.) старой коллекции содержит наиболее ранний список перевода Апокалипсиса, сделанного прп. Евфимием Святогорцем в Х в.

В коллекции представлены Житие ап. Иоанна Богослова (Sinait. iber. 27, XI в., новая коллекция), экзегетическое Толкование свт. Иоанна Златоуста кн. Бытие (Sinait. iber. 17р, XII в.) - часть большой рукописи новой коллекции, содержащей начало текста. Агиографический сборник старой коллекции, переписанный в нач. 80-х гг. Х в. (Sinait. iber. 6), включает Жития прп. Симеона Столпника, Саввы Сирина, Епифания Кипрского, Мученичество вмц. Екатерины и др. Агиографический сборник Х в. (Sinait. iber. 11, старая коллекция) содержит ок. 30 житий и мученичеств, в т. ч. и один из ранних текстов Мученичества св. Або Тбилели Иоанна Сабанисдзе. Неск. сборников старой коллекции (Sinait. iber. 6, 981 г.; Sinait. iber. 11, Х в.) содержат кименные (оригинальные) редакции агиографических произведений. В синайской коллекции представлены и метафрастические жития: напр., рукопись (Sinait. iber. 91) старой коллекции, где содержались расположенные в порядке чтения по месяцам 34 жития (сохр. 28); есть сборники смешанного типа: напр., рукописи Sinait. iber. 25 (Х в.) и Sinait. iber. 35 (907; обе из старой коллекции), включающие агиографические и аскетические произведения (послания Макария Александрийского, Аммония Александрийского, Антония Великого, Арсения Великого). В рукопись Sinait. iber. 80 (Х в.) старой коллекции включены 34 поучения Исаака Сирина; в рукописи Sinait. iber. 17 (Х в.) новой коллекции, сохранившейся фрагментарно (середина), представлены 7 кименных житий святых. В обеих коллекциях представлены популярные среди монахов того времени изречения св. отцов (Sinait. iber. 25, старая коллекция; Sinait. iber. 4, 55, 90, новая коллекция).

Рукописи литургического назначения занимают среди синайской коллекции особое место как по числу (50 в старой коллекции), так и по значению: они отличаются от литургических памятников более позднего периода и составляют почти полный комплект богослужебных книг, употреблявшихся в течение года. Это списки иерусалимского Лекционария, евхаристических литургий и Евхология, Типикона, Часослова, различного рода сборники с гимнографическим материалом, в т. ч. Иадгари (Sinait. iber. 1, 14, 18, 20, 26, 34, 40, 41, 49, 59, 64, 65, старая коллекция, дополняющие их фрагменты из новой коллекции: Sinait. iber. 2 (Sinait. iber. 65, старая коллекция), Sinait. iber. 5 (Sinait. iber. 59, старая коллекция), Sinait. iber. 29 (Sinait. iber. 40, старая коллекция), Sinait. iber. 56 и т. д.) и др. Указанные в каталоге Цагарели Ханметный Лекционарий (VI. № 2858/4) и рукопись (2058/5), включающая литургии ап. Иакова и свт. Иоанна Златоуста, хранятся в коллекции ун-та в Граце. Литургические книги содержат множество примечаний и заметок переписчиков, поясняющих содержание и происхождение определенных фрагментов, дающих историческую справку и т. д., особенно их много в рукописях Иоанна-Зосимы. В Sinait. iber. 34, составленной, отредактированной и переписанной Иоанном-Зосимом, приводятся пояснения к псалмам, Часослову, посвященные церковным праздникам тексты и т. д.

Колофоны синайских рукописей содержат исторические сведения о груз. колонии на Синае. Так, они сообщают о груз. церквах в мон-ре вмц. Екатерины (Sinait. iber. 17, старая коллекция. Fol. 308v; Sinait. iber. 69, старая коллекция. Fol. 150v), о переписчиках и заказчиках, о плате за работу (Sinait. iber. 50, старая коллекция. Fol. 183v), о др. церквах на Синае (Sinait. iber. 67, старая коллекция, лист-вкладыш). Квирике Мидзнадзорели, заказчик рукописи Sinait. iber. 2, новая коллекция (Fol. 20v), сообщает, что он выстроил малую церковь около большой (по-видимому, основной церкви мон-ря VI в.), а также странноприимный дом для паломников-арабов.

В процессе работы над рукописями новой коллекции были выявлены др. редакции (Sinait. iber. 48 и 50) груз. летописи «Мокцеваи Картлисай» (Обращение Картли), к-рая была известна по Шатбердскому (Кекел. S 1241, 70-е гг. Х в.) и Челишскому (Кекел. H 600, XIV в.) сборникам. Анализ текста 3 редакций позволяет предположить, что они имели один общий архетип: Sinait. iber. 50 (105 листов) составляют хроника кон. VI - сер. VII в., полный текст Жития св. Нино, а также Житие Иоанна Зедазнели и Житие Авива Некресели. Из рукописи Sinait. iber. 48 сохранилось 14 листов хроники.

В новой коллекции обнаружены рукописи VI в., созданные на кавк. албан. (агванском) языке. Первые образцы албан. письменности были зафиксированы И. Абуладзе в арм. рукописи (Письмовик XV в.) Матенадарана. Однако искаженный многократным переписыванием албан. алфавит не дал возможности расшифровать найденные впосл. эпиграфические надписи на этом языке. Синайские рукописи (Sinait. iber. 13 и 55, ок. 100 листов) представляют собой нижний, смытый слой палимпсеста (верхний текст груз.), частично расшифрованный акад. З. Алексидзе как Лекционарий, содержащий чтения из НЗ - первый образец лит. памятника на албан. языке. Дешифровка Лекционария доказала, что албан. является древней формой удинского языка (дагестан. группа кавк. языков), грамматические формы и лексика в них нередко идентичны (см. ст. Албания Кавказская).

Ишханское Четвероевангелие. 1033 г. (Ин-т рукописей Корнелия Кекелидзе)складывалась в мон-рях груз. исторических провинций Тао (Ишхани, Ошки, Хахули, Пархали, Бана, Калмахи) и Кларджети (Опиза, Хандзта, Шатберди, Парехи, Берта, Мидзнадзори, Цкаростави, Анчи; все на территории совр. Турции) с X-XI вв. до начала тур. владычества. Между тао-кларджетскими лит. центрами существовали тесные связи: напр., часть Шатбердского сборника (Кекел. S 1141) была переписана с пархальской рукописи; Габриел Патараи при создании Пархальского Многоглава (Кекел. A 95) пользовался как пархальским, так и ишханским списками и т. д. Книжники и каллиграфы, воспитанные в культурно-лит. традиции тао-кларджетской школы, в дальнейшем подвизались в др. монастырских центрах: Макар Лететели (XI в.) - в лавре св. Саввы Освященного в окрестностях Иерусалима, прп. Иоанн Хахульский (X-XI вв.) - на Афоне, Зекепе Бертели (X в.) - на Олимпе, Квирике Мидзнадзорели - на Синае, Закариа Банели (XI в.) - в К-поле, Георгий-Прохор Цкароставели (XI в.) - в Иерусалиме.

Во время нашествий турок-сельджуков множество рукописей тао-кларджетских центров было утеряно, часть вывезена. Основной фонд хранится в Ин-те рукописей Корнелия Кекелидзе в Тбилиси, часть - в Гос. краеведческом музее пос. Местиа (Сванети), в Иерусалиме, в С.-Петербурге (Тбетское Четвероевангелие, 995 г.), в г. Ньютоне (США) (Бертское Четвероевангелие, 988 г.), на Афоне (Опизское Четвероевангелие, 913 г.) и т. д.

Среди деятелей X-XI вв. мон-ря Ишхани (ок. 836) известен Иларион Ишхнели, по заказу к-рого были переписаны сборник аскетических сочинений (Кекел. А 35) и Местийское Четвероевангелие (1033; Гос. краеведческий музей пос. Местиа, Сванети). В XVI в. здесь подвизались Амберки Ишхнели и каллиграф Симеон Каргаретели, переписавший сборник песнопений Тбели Абусеридзе (Кекел. А 85, 1233 г.). Созданные в Ишхани рукописи были использованы для составления Шатбердского сборника и Пархальского Многоглава, о чем говорится в колофонах последнего.

В мон-ре Ошки (973) протекала духовная культурно-просветительская деятельность первого настоятеля мон-ря Григола Ошкели, насельников мон-ря Иоанна Чираиа, Стефана Деканоза и др. Наиболее ранняя созданная здесь рукопись - переписанный Стефаном Деканозом и Давидом аскетико-гомилетический сб. «Рай» (Ath. Iver. 9, 977 г.); в 978-979 гг. Иоанн Чираиа переписал Житие свт. Иоанн Златоуста (Ath. Iver. 3), созданное Георгием Александрийским. Григолу Ошкели принадлежит перевод с арм. языка 2 гомилий свт. Григория Богослова (Кекел. А 87, S 1696). Особенно примечательна Ошкская Библия (Ath. Iver. 1), переписанная в 978 г. Микаелом, Георгием и Стефаном,- самый древний датированный список груз. текста Библии. В 1849 г. рукопись была привезена П. Иоселиани в Тифлис, где были сделаны 2 копии (Кекел. S 422, A 471), после чего возвращена на Афон. В Ошки подвизался груз. гимнограф Микаел Модрекили, к-рый в 978-988 гг. составил свою редакцию Иадгари (Кекел. S 425). На базе ошкского скриптория в Каринском мон-ре каллиграф Микаел переписал в 981 г. соч. «Клад» свт. Кирилла Александрийского (не сохр.), что отмечено в колофоне рукописи (ГИМ. Син. Греч. 62).

Ошкская Библия. 978 г. (Ath. Iver. 1)В духовной культурно-просветительской деятельности в Ошки принимали участие представители груз. феодального рода Чордванели - братья прп. Иоанн Торникий и Иоанн (Варазваче). Созданные в Ошки рукописи содержат много приписок-завещаний их авторов, а также прп. Иоанна Торникия и Иоанна (Варазваче) и являются первоисточниками по истории феодального дома Чордванели и культурно-лит. жизни Тао-Кларджети. Нек-рые исследователи (П. Пеетерс, Н. Акинян, Н. Адонц) выразили сомнение в достоверности этих сведений, считая их неаутентичными. Проведенные в последнее время кодикологические, палеографические и исторические исследования материала позволили доказать обратное, а также более четко определить роль ошкского скриптория в создании фондов груз. книжности Иверского мон-ря на Афоне. По инициативе ктитора Иверского мон-ря прп. Иоанна Торникия и Иоанна (Варазваче) в Ошки специально для Афона переписывались мн. рукописи.

С Ошки связана деятельность Давида Ошкели, переписавшего в 995 г. Тбетское Четвероевангелие (РГБ), Иоанна Ошкели (Псалтирь. Sinait. iber. 15, X в.), Ефрема Ошкели (XI в.), в дальнейшем подвизавшегося на Чёрной Горе (Кекел. Q 37).

В лит. центре мон-ря Хахули в XI в. по инициативе Иоанна Хахульского были переписаны Поучения свт. Кирилла Александрийского (Hieros. Patr. 151) и Минея на февр. (Hieros. Patr. 35); Василий, сын Баграта, создал песнопение в честь прп. Евфимия Святогорца (Кекел. Н 1710); Давид Тбилели переписал Толкование свт. Иоанна Златоуста на Евангелие от Иоанна (Hieros. Patr. 32), рукопись была перевезена в Крестовый мон-рь в Иерусалиме. В Хахули начинал свою деятельность прп. Георгий Святогорец. Уцелела лишь малая часть его рукописей.

Самое раннее сведение о мон-ре Пархали зафиксировано в переписанном для мон-ря в 973 г. Иоанном Бераи Четвероевангелии (Кекел. А 1453). Здесь Габриел Патараи (X-XI вв.) переписал одну из древнейших рукописей, выполненную строчным письмом нусхури,- Пархальское Четвероевангелие (Кекел. S 4927), а также «Слова и чтения св. отцов» (Кекел. А 144) и Пархальский Многоглав (Кекел. А 95, пергамен) - обширный сборник, содержащий как переводные, так и оригинальные агиографические и гомилетические произведения.

Бана был не только духовным, но и книжно-церковным центром. Наиболее известным представителем этой лит. школы является Закариа Банели (Валашкертели), принимавший участие в переговорах между византийским имп. Василием II Болгаробойцей и груз. царем Георгием I в 1021-1022 гг. В конце жизни он обосновался в мон-ре в К-поле, где продолжил лит. деятельность. По заказу Закарии Банели были переписаны переводы прп. Евфимия Святогорца: Малый Синаксарь (Кекел. А 648), сборник гомилий свт. Григория Богослова (Кекел. А 1, 1031 г.), сочинения Максима Исповедника (Кекел. Q 34), Малый Номоканон (Кекел. S 143), украшенные миниатюрами, выполненными в художественно-каллиграфической школе К-поля. В 1511 г. в Бана каллиграфом Иаковом был переписан Типикон лавры св. Саввы Освященного (Кекел. А 647).

Оклад Бертского Четвероевангелия. 988 г. Мастер Бешкен Опизари. XII в. (Кекел. Q 906)Из рукописей, созданных в монастыре Калмахи, сохранились лишь Четвероевангелия 1520 и 1534 гг. (Кекел. H 1721), переписчик - архидиак. Романоз.

В мон-ре Опиза занимались лит. трудом груз. церковные деятели преподобные Григорий Хандзтийский, Михаил Парехский, Серапион Зарзмели, Григорий Опизели, свт. Георгий Мацкверели. Известно Евангелие, переписанное Григорием Опизели в 913 г. и попавшее в книгохранилище Иверского мон-ря на Афоне. В кон. XI в. в Опизе подвизался Афанасий Опизели, переписавший переведенный прп. Георгием Святогорцем Параклитик (Кекел. А 93). Особенно примечательна работа золотых дел мастеров Беки и Бешкена Опизари, украшавших рукописи драгоценными окладами (Бертское Четвероевангелие. Кекел. Q 906; Цкароставское Четвероевангелие. Кекел. Q 907), их работы являются уникальными образцами груз. искусства (см. разд. «Чеканное искусство»).

Мон-рь Хандзта (IX в.) был центром кларджетских мон-рей, с именем его основателя прп. Григория Хандзтийского связан расцвет культурно-лит. жизни мон-ря. Составлением и переписыванием рукописей занимались свт. Арсений Сапарский, Мосе Ханцтели, прп. Ефрем Святогорец, Макар Лететели (IX в.), Георгий Мерчуле (X в.) и др. Здесь был создан важный исторический и агиографический памятник Житие Григола Ханцтели (Sinait. iber. 2, 951 г.), годичный Профитологий (Кекел. H 1350, 1085 г.).

В Шатберди в 897 г. по заказу Софрония Шатбердели было переписано Адишское Четвероевангелие (Гос. краеведческий музей пос. Местиа, Сванети), в 936 г. Габриелом Шатбердели - Джручское Четвероевангелие (Кекел. Н 1660), каллиграфом Иоане Бераи - Пархальское Четвероевангелие (Кекел. А 1453, 973 г.), созданное для мон-ря Пархали, и Шатбердский сборник (Кекел. S 1141, 976 г.), представляющий собой учебную книгу энциклопедического характера. В нач. XI в. здесь подвизались каллиграфы и книжники Давид и Иоане (Джибисдзе), переписавшие Синаксарь прп. Георгия Святогорца (Кекел. Н 2211) и Толкование на Псалтирь (Кекел. А 135), впосл. продолжившие лит. деятельность на Чёрной Горе в Сирии. Нек-рое время здесь работал приглашенный Багратом IV с Афона прп. Георгий Святогорец. Шатбердские рукописи сохранились достаточно полно, значительная их часть представлена в скрипториях др. груз. монастырских книжных центров (напр., Афона, Иерусалима).

К числу лит. центров Юго-Зап. Грузии относятся также мон-ри Парехи, Берта, Мидзнадзори, Цкаростави, Анчи. Из нарративных источников известно, что здесь работали прп. Михаил Парехский, прп. Серапион Зарзмели, Зекепе Бертели (X в.), Евфимий Грдзели (XI в.), еп. Иоанн Анчели (XII в.) и др. В одном из тао-кларджетских скрипториев был создан архетип агиографического сборника (Ath. Iver. 8), переписанного в X-XI вв. еп. Арсением Ниноцминдским и Иоанном (Грдзелисдзе).

школа сформировалась в X-XI вв. в Иверском мон-ре и связана с именами ее основателей преподобных Евфимия и Георгия Святогорцев. Здесь создавались оригинальные произведения, переводились религиозно-философские трактаты, переписывались рукописи, их бо́льшая часть посылалась в Грузию (микрофильмы фонда Иверского мон-ря, привезенные в 1982 экспедицией Г. Патарая, хранятся в Ин-те рукописей Корнелия Кекелидзе). Школа прекратила деятельность в XIII в., в XIV в. грузины потеряли право собственности на Ивирон, в XIX в. мон-рь перешел в юрисдикцию К-польского Патриархата, хотя монахи-грузины долгое время подвизались здесь: Виссарион, последний из груз. монахов, скончался в 1956 г.

Афонская школа оказала значительное влияние на груз. лит-ру и культуру, на развитие груз. богословской мысли, на укрепление грузино-визант. культурных взаимоотношений (напр., соч. «Мудрость Балавара» вошло в визант. и через нее в европ. лит-ру благодаря переводу с груз. на греч. прп. Евфимия Святогорца).

Иверский мон-рь. Рис. из рукописи Тимофея (Габашвили) «Посещение святых мест». XVIII в. (Ин-т рукописей Корнелия Кекелидзе)Школа продолжала традиции книжных центров Тао-Кларджети, с к-рыми не прерывала связей на протяжении всего периода существования; практически все представители школы (прп. Иоанн Грузин и его сын Евфимий, преподобные Иоанн Торникий, Георгий (Варазваче), Иоанн (Грдзелисдзе), свт. Арсений Ниноцминдский, прп. Иоанн Хахульский, Окропири, диаконы Микаел и Георгий, Закариа (Мирдатисдзе), еп. Закариа Банели и др.) пришли на Афон из Тао-Кларджети. Е. Метревели предполагает, что и мон-рь Ивирон нек-рое время находился во владении Чордванели, рода из Тао, т. к. до 40-х гг. XI в. настоятелями мон-ря назначались представители именно этой фамилии. Преемственность тао-кларджетской традиции отражает антимонофизитская направленность обеих школ, поддержанная связью груз. царя Давида Куропалата с Ивироном, что характеризовало национальную политику ориентированного на Византию царя. Представители афонской школы заложили основу практики к-польского богослужения в Грузии, сменившей антиохийско-иерусалимскую. В 1985-1995 гг. во Франции на франц. языке с участием Метревели было предпринято издание Афонских (Ивиронских) актов, куда вошли юридические и др. документы (Actes d'Iviron. 1985-1995. Т. 1-4). Мн. памятники были опубликованы отдельно: напр., Поучения свт. Василия Кесарийского в переводе прп. Евфимия Святогорца (Ath. Iver. 32, Кекел. H 2251, Jer. 14, XI в.), изданные Ц. Курцикидзе (Тбилиси, 1983), Поучения Зосима (Кекел. А 1104, Ath. Iver. 79, XI в.), древнегруз. переводы Патериков (Кекел. A 35, Ath. Iver. 12, 17), изданные М. Двали (Тбилиси, 1966), и др.

Прп. Евфимием Святогорцем с греч. на груз. язык было переведено свыше 160 произведений: это сочинения практически всех визант. писателей начиная с IV в. (святители Иоанн Златоуст, Василий Великий, Григорий Нисский, Григорий Богослов, преподобные Ефрем Сирин, Максим Исповедник, Иоанн Синаит, Иоанн Дамаскин, прмч. Андрей Критский и др.), впервые Апокалипсис; составлен Малый Номоканон (Кекел. A 96, 1031 г.; S 143, XI в.; СПбФИВ РАН. № 92, XI в.). Прп. Георгий Святогорец, автор Жития святых Иоанна и Евфимия (Кекел. А 558, 1074 г.; А 130, 170, 176, XVIII в.), где изложена история Ивирона, занимался редактурой и сличением древнегруз. перевода библейских книг (НЗ, кроме Апокалипсиса, и Псалтирь) с греч. источниками: редакция прп. Георгия до наст. времени считается канонической на груз. языке. Прп. Георгием были переведены Великий Синаксарь (Ath. Iver. 30, XI в., Кекел. H 2211, A 97, 193), Месяцеслов (Кекел. S 4999, XI в.; Ath. Iver. 65, 73/58, Hieros. Patr. 124, Кекел. H 1710, XI-XII вв.; Hieros. Patr. 107, 1300 г.), комментарии к Книге Песнь Песней свт. Григория Нисского (Кекел. A 55, XI в.; A 108, XII в.; Q 1052, XVII в.), «О сотворении человека», Шестоднев (Hieros. Patr. 44, XI в.; Hieros. Patr. 74, XIII в.), апокрифическое соч. «Послание Авгаря» (Кекел. А 484, 1054 г.), др. агиографические и гомилетические сочинения, сохранившиеся лишь в его переводе (греч. оригиналы утеряны).

К наследию афонской школы относятся также груз. рукописи Житие свт. Иоанна Златоуста, написанное Георгием Александрийским (Ath. Iver. 3, 979-980 гг.), гомилетический сборник (Ath. Iver. 6, XII-XIII вв.), Лимонарь (Ath. Iver. 9, 977 г.), ВЗ (Ath. Iver. 9, 978 г.), Опизское Четвероевангелие (Ath. Iver. 83, 913 г.), Афонский Многоглав (Ath. Iver. 11, X в.), Евангелие редакции прп. Георгия Святогорца (Кекел. Q 908), Гелатское Четвероевангелие (Кекел. А 1335, XI в.), Ванское Четвероевангелие (XI в.), НЗ редакции прп. Георгия Святогорца (Кекел. А 584, Ath. Iver. 78, XI в.; Кекел. A 34, XIII в.), Псалтирь (Hieros. Patr. 161, XIII в.; Hieros. Patr. 133, XIII-XIV вв.) и др.

Грузины появились на Чёрной (Дивной) Горе (близ Антиохии) в VI в. и обосновались в мон-ре Симеона Чудотворца. Лит. и монастырская жизнь оживилась в 30-х гг. XI в., что было связано, и с освобождением Сирии от владычества мусульман и с утверждением власти Византии. Грузины подвизались в греч. и новооснованных груз. мон-рях: Свимеонцмида (св. Симеона), Торне (греч. Моди, близ Свимеонцмиды), Варламцмида (св. Варлаама), Эзра, монастыре Лерцмисхеви (груз.- Тростниковое ущелье, близ Селевкии), Романцмида (св. Романа), Дзелицховели (Животворящего Древа, близ Романцмиды), Калипос, Твали, Кастана и др., о чем свидетельствуют письменные источники, а также найденные во время археологических раскопок груз. надписи. С Чёрной Горой связана деятельность преподобных Георгия Затворника (Шекенебули), к-рый мн. лет руководил лит. школой мон-ря, Георгия Святогорца, Георгия Мцире, Ефрема Великого Ошкели, настоятеля Кастаны Ефрема Мцире, Арсения Икалтойского (Калипосского), Василия Калипосского, Давида и Иоанна (Джибисдзе), Антония Тбели, Габриела Священника (Мгдели), митр. Феофила Тарсийского, Сабы Тухарели (Сулаисдзе), Стефана Чулевели, Иоанна Паракнели, Иоанна Ратеули, Иоанна (Мтавараисдзе), Иоанна Квирикеси (Квирикия), Иоанна Варламцмидели, Илариона Твалели, Квирикия Александрийского и др.

В XI в. здесь была сформирована филологическая и философская школа. Груз. богословы поддерживали интенсивные контакты с греч., сир. и араб. богословами Чёрной Горы. Прп. Ефрем Мцире близко общался с прп. Никоном Черногорцем, Михаилом Иеромонахом, Самуилом Аданским, Василием Грамматиком, Антиохийским патриархом Иоанном V Окситом и др. Наиболее оживленные контакты были с Палестиной и Афоном: прп. Георгий Затворник направил прп. Георгия Святогорца подвизаться на Афон, между Иверским мон-рем и мон-рями Чёрной Горы осуществлялся обмен книгами. Так, в Калипосе был переписан и пожертвован Крестовому мон-рю в Иерусалиме сборник переведенных прп. Евфимием Святогорцем сочинений преподобных Григория Богослова и Григория Нисского (СПбФИВ РАН. Р 3); переписанное в Калипосе Алавердское Четвероевангелие (Кекел. А 484, 1054 г.), переписанный в Свимеонцмиде и пожертвованный мон-рю Ивирон сборник Житий святых (Ath. Iver. 55, 1042-1044 гг.) в переводе Давида Тбели и др. В XIII-XIV вв., после завоевания Сирии турками, мон-ри были разрушены и грузины покинули эти места. Книгохранилища Чёрной Горы не сохранились, рукописи были перенесены в Иерусалим, Грузию и др. (напр., ркп. Vatic. iber. I по манере исполнения декора считается созданной на Чёрной Горе, аналогична ей ркп. Кекел. A 484).

Литературно-богословская школа была сформирована во 2-й пол. XI в. прп. Ефремом Мцире и развила эллинофильское направление груз. лит-ры. Достижения школы в наиболее полном объеме проявились в творчестве груз. богослова, переводчика и филолога прп. Ефрема Мцире, ученика подвижников Чёрной Горы Ефрема Ошкели и Сабы Тухарели, Иоанна Паракнели, Квирике Александрийского и др. Переводческая деятельность прп. Ефрема Мцире представляет собой переходный этап от афонских традиций книжности к эллинофильским традициям Чёрной Горы, продолженным в Грузии прп. Арсением Икалтойским (на базе его методов была основана гелатская философско-богословская школа).

Грузины пользовались б-кой мон-ря св. Симеона (Свимеонцмида), к-рой Антиохийский патриарх Феодор III (Ласкарис) в 40-х гг. XI в. пожертвовал ок. 420 томов книг, составленных из сочинений духовного и светского содержания. Здесь они познакомились с искусством визант. книги (маргинальные знаки, схолии, просодии, стихометрия, манера комментирования и критика источника и др.). Они пользовались богатым книгохранилищем груз. мон-ря Твали, а также б-кой груз. мон-ря Калипос, поскольку большинство имеющихся на Чёрной Горе рукописей были переписаны там.

Колофоны рукописей прп. Ефрема Мцире (Безарашвили. Теория и практика. 2004. С. 98-159, 319-424) содержат сведения об Антиохии как о периферийном центре греч. образования и книжной среды; на основании этих источников можно судить о культурных взаимоотношениях грузин с греками, о высоком уровне греч. и груз. книжности на Чёрной Горе. В последнее время в груз. научной лит-ре принято считать, что здесь существовала греч. филологическая школа, созданная, вероятно, по аналогии с Патриаршей школой К-поля как синтез духовного и светского образования. В школе были богатые б-ки, проводились текстологические исследования рукописей, преподавали духовные лица, обладавшие глубокими познаниями в богословии и философии. Все это способствовало эллинофильской культурной ориентации грузин на Чёрной Горе.

Гелатская академия, основанная св. Давидом Строителем в нач. XII в. в Зап. Грузии (близ Кутаиси), стала крупнейшим церковно-научным центром в пределах Грузии; ее деятельность связана с именами Арсения Икалтойского, Иоанна Петрици, Петра Гелатели, Иоанна Шавтели и др., а также с духовными и высшими школами К-поля. Считается, что Гелатская академия продолжила линию александрийской школы вост. богословия и каппадокийской патристики. Уровень и характер переводимой и создаваемой в Гелати лит-ры позволяют судить о том, что обучение в академии, как и в визант. высших школах (Патриаршая школа и философская школа Михаила Пселла в имп. ун-те К-поля), совмещало светские и духовные дисциплины и было построено на преподавании грамматики, риторики, философии, арифметики, астрономии, геометрии, музыки (или медицины) (греч. тривиум и квадривиум). Согласно груз. источнику «Распорядок царского двора» (XIV в.), руководителем Гелатской академии по аналогии с высшей школой К-поля был наставник наставников (греч. διδάσκαλος τῶν διδασκάλων; груз. მოდზგვარტ მოდზგვარი). «Историк Давида Строителя» называет Гелатскую академию «вторым Иерусалимом» и «другими Афинами», союзом веры и знаний, христ. богословия и классической философии (Жизнь царя царей Давида // ПГП. 1992. Т. 9. С. 175). Прп. Иоанн Шавтели писал, что «нового Рима прелесть незрима… Лавры Эллады вижу в Гелати» (Иоанн Шавтели. Абдул-Мессия / Пер. с груз.: Ш. Нуцубидзе. Тбилиси, 1942. С. 112). Развалины Гелатской академии сохранились до наст. времени около Гелатского мон-ря.

Гелатская богословская школа (также поздняя эллинофильская, раннее название - петрицонская, петрицкая) продолжила традиции эллинофильской школы Чёрной Горы (XI в.). Часть ее лит. наследия содержится в рукописях Гелатского мон-ря (близ Кутаиси).

Титульный лист Гелатского Четвероевангелия. XI–XII вв. (Кекел. Q 908)С Гелатской академией связаны сочинения Иоанна Петрици (Кекел. S 1358, XVII в.), отражающие уровень философской мысли в К-поле начиная с XI в. (Михаил Пселл и др.). Исходя из фонетического сходства названия Петрицонского мон-ря и имени Иоанна Петрици считали (А. Цагарели, Н. Марр, С. Горгадзе, К. Кекелидзе, С. Каухчишвили и др.), что вначале он подвизался в Петрицоне, а затем продолжил деятельность в Гелати. Документальные сведения об этом отсутствуют. Последователи прп. Иоанна Петрици, не имевшие связей с Петрицонским мон-рем, считались принадлежащими к петрицонской (позже к петрицкой) лит. школе. В сочинении Иоанна Петрици (Предисловие к толкованиям Псалтири // Иоанн Петрици. Труды. Т. 2. С. 221) говорится о его контактах с греч. учеными; источники, в к-рых упоминается о получении им образования в К-поле, сравнительно позднего времени (XVIII в.). Не исключено, что он был связан с визант. просветительскими центрами, т. к. он был знаком с творениями и образом мыслей греч. авторов того времени.

Известны имена и др. деятелей гелатской школы: Иоанн Чимчимели, Иоанн Таричисдзе, Петра Гелатели (Гелатский), Иезекииль (Иезекиели) и др. Хронологическая последовательность созданного ими лит. наследия была в последнее время пересмотрена: на основе терминологического анализа было высказано мнение (Е. Челидзе, Д. Меликишвили) о том, что гелатская школа непосредственно следует за прп. Арсением Икалтойским (после его деятельности на Чёрной Горе и в Манганской академии в К-поле) и ее наследие базируется в основном на его творчестве, а Иоанн Петрици, деятельность к-рого была отнесена к XII-XIII вв., а не к XI-XII вв., как было принято ранее, рассматривается не как один из основоположников школы, а как ее завершитель.

Элементы теологии Прокла Диадоха с толкованиями Иоанна Петрици. XIII в. (Кекел Н 1337)Гелатская школа проявляла интерес к т. н. внешней лит-ре (термин «эллинский» стал синонимом научного осмысления веры) и продолжила заложенный прп. Ефремом Мцире эллинофильский метод освоения греч. культуры. Прп. Ефрем ввел визант. философскую лит-ру в груз. посредством трудов св. отцов (переводы прп. Ефрема переработанных прп. Иоанном Дамаскином сочинений Аристотеля и комментариев к ним в «Диалектике», перевод «Ареопагитик», основанных на неоплатонической терминологии, и др.). В Гелати переводились сочинения философов-неоплатоников и комментарии к ним, разрабатывались непосредственно первоисточники (классические: Платон, Аристотель, Гиппократ и др.; неоплатонические: Порфирий, Ямвлих и др.). Ученики Гелатской академии изучали курс богословия и философии по созданным на месте переводам трудов по экзегетике, философии, богословию и др., составляющих основы схоластического образования в средневек. христ. мире: труды Аммония, сына Гермия (переведены в гелатской школе), и «Диалектика» прп. Иоанна Дамаскина (переведена прп. Арсением Икалтойским) были сведены в один учебник (Кекел. S 2562, XIII-XIV вв.); перевод «Элементов теологии» Прокла Диадоха с толкованиями Иоанна Петрици соединен с его же предисловием к толкованиям Псалтири (Кекел. Н 1337, XIII в.); переводы поэзии свт. Григория Богослова и груз. стихотворный вариант «Лествицы» прп. Иоанна Лествичника соединены с духовными ямбами Петр Гелатели и Иезекиели (Кекел. S 2568, XVIII в.) и др.

Гелатская школа продолжила начатую прп. Ефремом Мцире систематизацию груз. богословско-философской терминологии. Разработанный в рамках школы метаязык высокого философского стиля с совершенной лексикой и мифическими аналогиями используется как терминологический в области богословия, философии и др. наук (напр., математики) и в наст. время. В школе получила развитие заимствованная в Византии просодическая система, риторико-грамматические взгляды и др.

Влияние гелатской школы, а также языка и терминологии Иоанна Петрици прослеживается в сочинениях груз. летописцев XII-XIII вв. (историк Давида Строителя, автора «Восхваления венценосцев»), одописцев (Иоанн Шавтели, Чахрухадзе), гимнографов (католикос Арсений (Булмаисимисдзе), Николоз (Гулаберисдзе)), поэтов (Шота Руставели). Лит. наследие школы было изучено и скопировано представителями школы католикоса-патриарха Антония I (Багратиони) (XVIII в.), попытавшегося восстановить традиции груз. эллинофильских школ.

Наследие гелатской школы составляют рукописи XI-XIII вв. Это переводы с греч. языка догматико-экзегетических сочинений прп. Максима Исповедника (Кут. 14, XII в.), Толкований на Евангелие от Иоанна свт. Феофилакта Болгарского (Кекел. А 52, XII-XIII вв.), метафрастических чтений Иоанна Ксифилина (Кекел. A 90, XIII в.; Кут. 3, 4, XVI в.), Библии (с катенами, т. н. Гелатская редакция Библии - Кекел. A 1108, XII в.; Q 1152, XII-XIII вв.), Толкований на Екклесиаст Псевдо-Митрофана Смирнского (Григория Акрагантского) и Олимпиодора (Кекел. A 61, XIII в.), комментариев Аммония, сына Гермия (V-VI вв.), «Категорий» Аристотеля и «Введений в аристотелевские Категории» Порфирия (III в.) (Кекел. S 2562, XIII-XIV вв.), «Иудейских древностей» Иосифа Флавия (Кекел. A 675, XIII в.), фрагментов комментариев Никиты Гераклийского гомилии свт. Григория Богослова (Кекел. H 1337, XIII в.), Петр Гелатели Лествицы прп. Иоанна Лествичника (Кекел. A 39, XIII в.), Иоанна Чимчимели Толкований на Евангелия от Марка и от Луки свт. Феофилакта Болгарского (Кекел. A 52, XII-XIII вв.), и др.

Подлинными переводами Иоанна Петрици считаются переводы сочинений еп. Немесия Эмесского «О природе человека» (Кекел. S 1358, XVII в.) и Прокла Диадоха «Элементы теологии» (комментарии Петрици. Кекел. H 1337, XIII в.); оригинальным его сочинением является предисловие к несохранившимся Толкованиям Иоанна Петрици на Псалтирь (Кекел. Н 1337, XIII в.). Согласно источникам, ему принадлежит также перевод сочинений Аристотеля «Об истолковании» и «Категории». Т. Цкитишвили считает, что большинство названных сочинений гелатской школы принадлежат Иоанну Петрици.

В XI-XII вв., возможно, были переведены или созданы неск. сборников высказываний т. н. внешних философов (ЦГИАГ. Ркп. 75, XV в.; Кекел. A 67, XVI в. и др.; изд. Лолашвили), распространенных в эллинистическую и визант. эпохи. В тот же период Петре Гелатели, Иезекиели, Иоанн Петрици, католикос-патриарх Арсений (Булмаисимисдзе), а также оставшиеся неизвестными авторы создали ямбические стихотворения в эллинофильском стиле (см. разд. «Нелитургическая духовная поэзия»).

является одной из самых поздних по времени образования и развивает традиции древнейших груз. лит. центров. Монашеская жизнь в пуст. Гареджи, где она сформировалась, была основана т. н. сир. отцами, прп. Давидом и Лукианом Гареджийскими, и их учениками. Житие Илариона Грузина (пространная афонская ред.: Кекел. А 558, X в.- Рукопись афонского Иверского мон-ря. 1901. С. 69-108; краткая афонская ред.: Кекел. Q 762, XI в.- Кубанеишвили. Хрестоматия. Т. 1. С. 170-177; метафрастическая ред. XII в.- Сабинин. Рай Грузии. С. 371-392; синаксарная ред. XII в.- Кекелидзе. Из истории груз. агиографии. 1919; переводы на рус. яз.: Сабинин. Жития; Муравьев. ЖСвРЦ) содержит сведения о ранней истории Гареджи. В его настоятельство число братии Давидгареджийского мон-ря достигло 70 чел., близ с. Акура был основан жен. мон-рь (сохр. фрагменты базилики IX в.). В приписке к сборнику переводов прп. Евфимия Святогорца (Кекел. А 1103, XI в. Fol. 210) упоминается некий Микаел Гареджели, что может служить подтверждением наличия связей между Афоном и Гареджи в XI в. В XII в. в Давидгареджи велась активная просветительская деятельность, работала художественно-живописная школа, обладавшая собственным изобразительным стилем. После нашествия монголов пустынь пришла в упадок: разрушены здания, большинство насельников ушли, спасаясь от захватчиков.

Тринадцать сирийских отцов. Фрагмент росписи ц. Ананури. XVII в.В XI-XV вв. Давидгареджи был царским мон-рем, экономические возможности к-рого обусловливались также и широкой географией его владений: весь юго-запад Кахети в источниках именуется как «страна Гаресджи», а с XV в.- «Сагареджо». Во 2-й пол. XVII в. цари Теймураз I и Арчил II укрепили экономическую основу гареджийских мон-рей, увеличилось число братии, Гареджи вновь стал крупным просветительским и книжным центром, развивавшим культурные традиции как зарубежных, так и внутренних груз. мон-рей.

В XVII в. Давидгареджи - центр движения против мусульм. завоевателей за объединение Грузии, что нашло отражение в лит-ре. Особое внимание в творчестве гареджийской школы уделялось агиографии и гимнографии - произведениям, посвященным грузинам - мученикам за веру.

Культурно-просветительская деятельность школы была развернута в широких для своего времени масштабах, особенно была интенсивна с кон. XVII до кон. XVIII в., школа оставалась единственным центром культурной жизни Вост. Грузии.

Деятельность школы развивалась по 3 определяющим профиль и характер школы направлениям: создание агиографических и гимнографических сборников; развитие догматической и полемической лит-ры; копирование рукописей и создание б-к. К этой школе относятся большинство груз. церковных писателей XVII-XVIII вв.: Онуфрий Гареджийский (Мачутадзе), католикосы-патриархи Доментий IV (Багратиони), Виссарион (Орбелишвили-Бараташвили) (канон-гимн архиерею; канон-гимн первомч. Раждену; агиографические сочинения о Раждене, об Иессее Цилканском, о царе Луарсабе, о Бидзине, о Шалве и Элизбаре, о царе Арчиле), Антоний I (Багратиони), Николоз (Магалашвили) (Житие и восхваление новоявленных мучеников Шио и пяти монахов. 1696-1700), Сулхан-Саба (Орбелиани) (с 1698 подвизался в Иоанно-Крестительской пуст. Гареджи, создал песнопение прп. Давиду Гареджийскому - Кекел. А 160), Григол Додоркели (Вахвахишвили) (Мученичество св. царицы Кетеван), Мариам-Макрина (Багратиони) (2 канона-гимна свт. Иосифу Алавердскому), Иессей (Эристави) (канон-гимн Бидзине, Шалве и Элизбару - Кекел. S 3269), Николай (Черкезишвили) (канон-гимн свт. Антонию Марткопскому - Кекел. S 1464), Роман (Эристави) (песнопение св. Додо Гареджийскому - Кекел. А 220).

Из каллиграфов Гареджи известны: Закариа Моназони (Кекел. H 1030), Габриел (Сагинашвили) (Кекел. A 130), Иоби (Кекел. A 105, 121, 198, 1348), Давид (Вачнадзе) (Кекел. A 415), Иосеб (Эристави) (Кекел. A 100), Герман (Кекел. A 174), Роман (Эристави) (Кекел. A 220, 914), Порфирий (Кекел. H 902, 1433, 2436), Николоз (Вачнадзе) (Кекел. H 805, 1248, Q 300).

В 1699 г. по инициативе родоначальника обновленной гареджийской школы настоятеля Давидгареджийской лавры Онуфрия Гареджийского (Мачутадзе) в мон-ре Иоанна Крестителя впервые был составлен груз. сборник (Кекел. А 160), включающий в основном жития сир. отцов, а также мученичества груз. святых и церковных деятелей. Нек-рые особенности рукописи дают основание предполагать, что часть вошедшего в сборник гимнографического материала была создана в Давидгареджи (напр., песнопения Давиду Гареджийскому Сулхан-Сабы (Орбелиани)). На основе этого сборника были определены принципы составления подобных произведений.

Сулхан-Саба (Орбелиани). ПортретБолее обширный груз. агиографический сборник (оригинал не сохр.; ркп. 1713 г., переписчик - мон. Габриел (Сагинашвили) из Гареджи - Кекел. А 130) был составлен по заказу католикоса-патриарха Доментия IV (Багратиони) и стал образцом для всех последующих аналогичных произведений. Он отличается от сборника Онуфрия тем, что здесь представлен весь доступный для составителя материал, касающийся груз. святых. Однако неоднородность текстов (пространные жития, краткие справки о царях Луарсабе и Арчиле, песнопение Раждену) требовала составления более полного сборника. Работой над т. н. 2-й редакцией руководил иером. гареджийского Иоанно-Крестительского мон-ря Виссарион (Орбелишвили-Бараташвили; впосл. католикос-патриарх). В этот сборник вошли: Мученичества св. царицы Кетеван (с песнопением), Давида и Константина Аргветских, Або Тбилисского, Мученичество и деяния св. Раждена, Похвала св. царю Арчилу и его мученичество, Мученичество св. царя Луарсаба, Похвала святым Бидзине, Шалве и Элизбару, Явление креста, Житие св. Иоанна Зедазнийского, Успение Иессея Цилканского, Житие Илариона Нового, Чтение о Столпе Животворящем и хитоне Господнем, песнопения Иессею Цилканскому, св. Раждену, св. Евстафию Мцхетскому, Шалве и Элизбару (Кекел. А 170, 1733 г.; Кекел. S 3269, 20-е гг. XVIII в.).

По инициативе католикосов Доментия и Виссариона началась работа над составлением новой редакции Садгесасцауло, при этом впервые из древних рукописей были выбраны материалы и чтения, из сборника Виссариона добавлены сведения из Прологов и Синаксарей, был значительно пополнен календарь святых. Католикос Антоний I и каллиграф Алексий Месхишвили составили Минеи (Кекел. S 1464, А 1093) по аналогии с церковнославянскими.

Развитие полемической лит-ры связывают с оживлением миссии католиков и мусульм. окружением. В проповедях Сулхан-Саба (Орбелиани), в основу к-рых была положена антимусульм. полемика, говорил о высокой христ. морали. Теоретическое обоснование это направление получило в соч. «Кандалы» Тимофея Габашвили.

В кон. XVI - нач. XVII в. гареджийская школа стала во главе полемического движения, возникшего в Грузии в связи с усилением пропаганды католицизма в стране. Основоположником стал Виссарион (Орбелишвили-Бараташвили), до 1724 г. написавший обширное полемическое соч. «Наковальня» (краткая ред.- Кекел. S 286, автограф; пространная - A 119, S 226), где детально разбираются и критикуются основные догматы католицизма. Книга быстро распространилась и сыграла значительную роль в истории груз. общественной мысли того времени, ее считают первым полемическим оригинальным произведением.

Правовое законодательство ГПЦ представлено в груз. лит-ре переводными памятниками права и созданными с их учетом и на их основе оригинальными сочинениями.

I. Переводная каноническая лит-ра. До кон. X в. ГПЦ в области церковного законодательства руководствовалась, вероятно, устными обычаями и традициями, заимствованными из Византии. Отсутствие канонической лит-ры на груз. языке побудило прп. Евфимия Святогорца (Мтацминдели) отобрать и объединить в один корпус неск. канонических памятников греч. церковного законодательства, а затем, переведя и переработав источники, составить для практических нужд ГПЦ законодательный кодекс - Малый Номоканон (Кекел. А 96, 182 л., 1031 г.; S 143, 204 л., XI в., переписчик Басили - Малый Номоканон. 1972), к-рый и принято считать наиболее ранним переводным памятником канонического права в груз. лит-ре.

В Малый Номоканон прп. Евфимий включил 4 (по мнению нек-рых ученых, 5) произведения: «Правила, постановления и Номоканон VI Собора 168 святых отцов, собравшихся в К-поле» (считают, что речь идет о Трулльском Соборе); «Правила о согрешивших, написанные блаженным отцом нашим Иоанном, Константинопольским архиепископом» (в переводе Евфимия 2 части); «Правила, как их определил отец наш Василий (Великий.- Э. Г.)»; «Уложение веры, написанное святыми отцами, собравшимися в Константинополе по поводу поклонения святым иконам».

Текст правил VI Собора в сравнении с греч. оригиналом содержит существенные композиционно-текстологические изменения и дополнения, в т. ч. толкования правил Евфимием. Сборник предварен вступлением прп. Евфимия. В подлиннике 100 правил, у прп. Евфимия - 102, при этом отсутствуют 16, 26, 29, 34, 38, 39, 45, 48, 52, 63, 64, 71, 80, 97, 98, 99, 100, 101-е, вместо них внесены правила свт. Василия Великого (Великий Номоканон. 1975. С. 472-509): об убийстве младенца во чреве (прав. 77), о непреднамеренном убийстве (прав. 85), о супружеской неверности (прав. 88) и т. д. Неск. правил на основе визант. источников составлено самим прп. Евфимием - о практике, существовавшей в Армянской Церкви, расходящейся с правосл. учением (прав. 68), также о посте в Армянской Церкви в субботу и воскресенье (прав. 17), о посте «араджор» в Армянской Церкви (прав. 16), об арм. традиции закалывать животных в церкви священником (прав. 82), об арм. священниках, проводивших литургию в светской одежде (прав. 83) и т. д.

«Поучения святых отцов» св. Евфимия Святогорца. (ЛМГ)По мнению нек-рых ученых (Кекелидзе, Бек), источником 2, 3 и 4-й частей Малого Номоканона, вероятно, служило одно сочинение . Авторство 2-й ч., «Правил о согрешивших», приписывается Иоанну Постнику: в рукописи X в. и в слав. переводе автором назван «Иоанн монах и диакон, ученик Василия Великого (по прозвищу «сын покорности»)», а название труда - «Канонарь, к-рый подробно постанавливает обо всех грехах и соответственных эпитимиях, а также о причастиях, кушании, напитках и молитвах чрезмерно мягко» (греч. текст: Morin J. Commentarius historicus de disciplina in administratione sacramenti poenitentia. P., 1651. P. 101-107; груз., греч., слав. тексты: Номоканон Иоанна Постника. 1902). В более поздней греч. рукописи (Pitra. Analecta Sacra. Vol. 4. P. 436-438) автором назван «преподобный отец наш Иоанн Постник, к-рый был Патриарх Константинопольский». Н. Заозерский считает, что Иоанн Постник, К-польский патриарх, составил в VI в. неск. канонических трудов на эту тему, на их основе в VIII-IX вв. некий каноник, монах Иоанн, составил Номоканон, или Канонарь. В XI в. на основе всех названных источников еще один Иоанн, тоже Постник, составил пространный Канонарь. «Правила о согрешивших» включают пространное предисловие (близкий к греч. оригиналу перевод) и «Постановления о телесных грехах, их число восемь, и определение их наказания». 2-я часть озаглавлена только у прп. Евфимия, она не разделена на правила и более подробно освещает те же вопросы, что и первая.

Авторство 3-й ч. «Правил...» ошибочно приписывается свт. Василию Великому, потому что в них есть ссылка на его же труды (Вeck. Kirche und theol. literatur. P. 424). Бек считает, что этот текст - компиляция правил свт. Василия Великого, и рассматривает его как продолжение правил Канонаря Иоанна Постника. «Правила...» не разделены в груз. переводе на пункты, но абзацы почти полностью совпадают с греч. текстом, состоящим из 51 краткого правила. «Правила о каждодневном согрешении» составлены позже Канонаря, т. к. Иоанн Постник ссылается на них (Малый Номоканон. 1972. С. 10-11).

«Уложение веры» редакции прп. Евфимия, включенное в 5-ю ч. Малого Номоканона, представляет собой образец свободного перевода греч. оригинала и существенно отличается от перевода прп. Арсения Икалтойского (Кекел. Н 1349, XI в.): прп. Евфимий внес вставки из «Слова об иконах» (груз. перевод: Кекел. А 162. Л. 139-143; Кут. 8. Л. 90-108). Оригинал представляет собой введение, 8 правил Собора и синодик, где анафематствуются императоры-иконоборцы (Лев Исавр, Лев Армянин и т. д.).

Важнейшим событием в истории ГПЦ стал осуществленный прп. Арсением Икалтойским на рубеже XI и XII вв. перевод на груз. язык (Кекел. А 76, XII в.; 124, XI-XII вв.; 171, XIII в.; 1102; Н 1670, XIII-XIV вв.; Кут. 17, 25, XII-XIII вв.) Великого Номоканона, созданного К-польским патриархом Фотием. Прп. Арсений сохранил структуру источника. Перевод состоит из 3 основных частей: введения, систематической части, основной части, содержащей тексты церковных правил.

1-я часть посвящена обзору принципов составления и истории создания 14-титульного Номоканона свт. Фотия. 2-я часть включает 2 раздела: в 1-м перечислены 14 тематических титулов (об оглашенных, о крещении и т. д.) с количеством входящих в каждый титул глав. Каждый титул 2-го раздела посвящен перечислению правил Церковных Соборов и канонов св. отцов по теме данного титула. Вопросам, относительно к-рых существуют также и решения гражданского законодательства, сопутствуют более или менее пространные выписки. В 3-й части представлены тексты канонов Вселенских Соборов, избранные в соответствии с их законодательным значением, а также канонов 10 Соборов Поместных Церквей и канонических определений 12 св. отцов.

Однако перевод прп. Арсения был неполным, в частности, нек-рые пространные тексты гражданского законодательства 2-й части он перевел сокращенно, нек-рые тексты не перевел вообще, поскольку они не были актуальными для ГПЦ и многие утратили значение и для К-польской Церкви. В переводе редко дается конкретное название книг гражданского права, где указано их полное название, в отличие от подлинников (Неароны, или Новеллы; Кодико, или Кодекс; Дигесты и т. п.).

Текст Великого Номоканона в переводе прп. Арсения сохранился в многочисленных рукописях (Кекел. А 124, XI-XII вв.; А 76, XII в.; Кут. 25, XII-XIII вв.; Кекел. А 171, XIII в.; А 1102; Кут. 17; Кекел. Н 1670, XIII-XIV вв. и др.), переписчик Григол Сахрехаисдзе (Кут. 28 В) - единственный, кто в колофоне указал имя переводчика.

На груз. язык переводились и малые канонические сборники для ежедневной практики верующих. Так, в рукописи 1763 г. (Кекел. А 1096) сохранились «Ответы Иоанна Златоуста», где обсуждаются вопросы: должны ли исповедоваться только духовные лица или все верующие, какой грех - самое большое зло и т. д., где говорится о торговле людьми, что было актуальным для Грузии того периода, и т. д. В XIII в. была осуществлена 2-я редакция памятника (Кут. 17): анонимный автор перевел недостающие в 1-й редакции тексты гражданского права. Редакция, сделанная в XIII-XIV вв. (Кекел. Н 1670), содержит пересмотренный и уточненный перевод, а также дополнена «Постановлениями апостола Павла о церковных канонах» и «Постановлениями святых апостолов Петра и Павла» (по 17 канонов каждый; Великий Номоканон. 1975. С. 226-290).

С нач. XII в. известны переводы небольших канонических сборников по различным церковным дисциплинарным вопросам, составленных в Византии для частного пользования верующими и представляющих собой отдельные части Великого Номоканона. В частности, это «Избранные параграфы из Номоканона о разговлении» (Кекел. А 1096. Л. 50-56), а также соч. «О незаконных и запрещенных бракосочетаниях при родстве и их наказании» (Кекел. А 85. Л. 477-480, XIII-XIV вв.), составленное на основе книг гражданского законодательства, запрещающих бракосочетание кровных родственников и указывающих, в каких случаях, в каких степенях родства отменяется запрет. Сходное соч. «О главах бракосочетания» Мануила Ксантифа перевел с греч. на груз. язык Иоанн Ксифилин-Папуцишвили в 1785 г. (Кекел. А 711).

В числе переводных памятников права можно назвать также соч. «Вопросы некого монаха, на к-рые ответил Петр Хартофилакс» (Кекел. Н 1027, XI в.; А 67. Л. 46-48, XV в.; А 450. Л. 558 об.- 562, XVI в.- Ответы Петра Хартофилакса (1909. С. 1-19), где рассматриваются не отраженные в Великом Номоканоне канонические вопросы, связанные с церковным правом (прав. 21): напр., с какого возраста следует крестить ребенка, можно ли при отсутствии вина употреблять воду с уксусом, могут ли иеромонахи совершать венчание и т. д.

Также в приложениях XVI в., относящихся к спискам Великого Номоканона и «Ответам Иоанна Златоуста» (Кекел. А 76. Л. 496-593, XII в.; Кут. 17. Л. 275-268 об., XIII в.; Кекел. Н 1670. Л. 219 об.- 266, XIV в.), представлены 4 переводных сочинения канонического характера (вероятно, XIV-XVI вв.), греч. оригиналы к-рых утеряны. Первые 3 содержат более полные комментарии к пунктам 5, 6, 43 Карфагенского Собора, 4 - пространный комментарий к 69-му прав. апостолов, в к-ром речь идет о соблюдении поста в пятницу и среду (Кекелидзе. Этюды. 1963. Т. 9. С. 31-122).

II. Оригинальная каноническая лит-ра. Оригинальные памятники канонической лит-ры на груз. языке неизвестны до Х в. Однако существуют сведения о Соборах ГПЦ этого периода, к-рые могли опираться на груз. письменные источники: напр., Собора VII в. по поводу решений Двинского Собора 607 г.; Джавахетского Собора IX в. по вопросу о законности избрания католикоса Арсения; Гртильского Собора XI в. в связи с армяно-монофизитским вопросом и др. Однако никакого конкретного материала по каноническим вопросам в документах, касающихся деятельности этих Соборов, не обнаружено.

Др. ученые связывают возникновение груз. канонической лит-ры с переводом Малого Номоканона, осуществленным св. Евфимием Святогорцем, и с его как составителя изменениями и дополнениями в греч. текст, а также с включением в сборник греч. памятников канонического права («Об иконах» прп. Иоанна Дамаскина, «Правила об Армянской Церкви» свт. Василия Великого и т. д.). Прп. Евфимию принадлежат также 2 письма 1005 г. (Кекел. А 737, XIII в.; ПГП. 1970. Т. 3. С. 5-11; Кекел. А 450, XVII в.; Там же. С. 12-18), адресованные «Георгию, великому монаху» (полагают, что Чкондидели) и Теодоре Сабацминдели (т. е. из лавры св. Саввы Освященного в Иерусалиме) и посвященные каноническим церковным книгам, литургической практике, монашеству, Господским праздникам и др., к-рые также принято считать ранними документами груз. каноники.

На Руис-Урбнисском Соборе (1104 или 1105, 1106), было принято «Уложение» (отдельных рукописей нет, текст прилагается к рукописям Великого Номоканона: Кекел. А 76, XII в.; Кут. 25, XII-XIII вв.; Кекел. А 1102; Кут. 17, XIII в.; Кекел. Н 1670, XIII-XIV вв.; А 171, XVIII в.- Уложения. 1970), состоящее из 19 церковных канонов. Этот документ считается самым ранним офиц. памятником груз. канонического права. «Уложение» состоит из 4 частей: введения, где в теологическом аспекте рассматривается краткая история Вселенной, сотворения человека, искупления Христа, проповеди апостолов, Крещения Грузии и т. д.; текстов канонов; восхваления царя Давида монахом Арсением; синодика (многолетие членам царской семьи и присутствующим на Соборе представителям духовенства, а также поминовение усопших). Исследователи отмечают значительное влияние Великого Номоканона на «Уложения».

Сохранилось еще неск. памятников, касающихся права: в основном это постановления Соборов и послания первоиерархов. Так, Церковный Собор 1263 г. обратился к царю Вост. Грузии Давиду VII Улу по вопросу о нарушении им неприкосновенности церковного имущества и просил больше заботиться о церквах, мон-рях и пастве (ЦГИАГ. Ф. 1448. Ед. хр. 5003 - ПГП. Т. 3. С. 161-164). В 1470-1474 гг. Антиохийский патриарх Михаил направил Абхазскому католикосу-патриарху Иоакиму (Бедиели) в связи с избранием последнего на Патриарший престол послание «Мцнебай Сасджулой» (Заповеди по законам) (ЦГИАГ. Ф. 1448. Ед. хр. 5020 - ПГП. Т. 3. С. 221-233), к-рые также принято считать памятником груз. права (Кекелидзе. История груз. лит-ры. 1958. Т. 2. С. 568). Издатели памятника разделили текст на правила: Ф. Жордания - на 19, И. Долидзе - на 43. Правила касаются почти всех вопросов церковного права: о запрещении бракосочетания, о браконарушениях, о нарушении поста, о нравственных нормах для священнослужителей, об убийствах, о захватах церковных и монастырских земель и имущества, о покорности и т. д.

«Законы католикосов» сохранились в сборнике гражданского права груз. царя Вахтанга VI (Кекел. S 51, 1794 г.; Н 3167, 1797 г.; Н 3046 и др., XIX в.- ПГП. Т. 1. С. 393-397) и были приняты на Соборе 1543-1549 гг., созванном в Имерети по инициативе католикосов Вост. и Зап. Грузии. На Соборе присутствовали 9 епископов (сохр. их подписи), в примечании указано, что при составлении документа они руководствовались Великим Номоканоном. В «Законы католикосов» вошли 23 постановления Собора, к-рые предусматривают суровые наказания за ограбление мон-рей и церквей, смертоубийство, воровство, измену царю, незаконные браки, торговлю пленниками и т. д.

«Распорядок и заповеди» (Кекел. А 1085, XV-XVI вв.- ПГП. Т. 3. С. 351) - это характерный памятник церковного права XVI в., касающийся приходского устройства Церкви. Содержит 4 пункта правил, установленных патриархом для прихода Гергетского храма. Принятый в пределах только одного прихода, он регулировал отношения священно-церковнослужителей и прихожан, напоминал о соблюдении поста и выходных дней, запрещал священству ношение и держание холодного оружия и т. д.

Царь Картли-Кахети Ираклий II. Прижизненный Портрет (ЛМГ)От XVIII в. сохранилось неск. документов церковного права. «Постановление Церковного Собора о монастырском чине и распорядке» (Кекел. Ad. 340, 1702 г.- ПГП. Т. 3. С. 633-635) было принято в присутствии католикоса Евдемона, архиеп. Алавердского Николая, архиеп. Ниноцминдского Христофора и др. епископов, а также представителей мон-рей и приходов. Оно состояло из 5 правил, касающихся распорядка монастырской жизни (запреты на переход монахов Давидгареджи в др. мон-рь, запрет о принятии на светскую службу отлученных от Церкви и т. д.). В 1748 г., на собранном в царском дворце в Тбилиси царем Кахети Ираклием II Церковном Соборе под председательством католикоса-патриарха Вост. Грузии Антония I (Багратиони) были приняты «27 правил» (Кекел. Q 412. Л. 1-8, 1755 г.- ПГП. Т. 3. С. 798-805), к-рые было предписано выполнять во всех церквах Мцхетского (Восточногруз.) Католикосата. Документы затрагивали внутреннее устройство Церкви: регламентировали количество необходимой богослужебной утвари, порядок облачения священно-церковнослужителей, правила бракосочетания и т. д. Собором запрещены 4-е и 5-е бракосочетания, в то время как, согласно церковной законодательной практике, 2-й и 3-й браки были возможными только после определенной епитимии. Документ подписан Ираклием II, Антонием I, архиеп. Алавердским Николаем, архиеп. Самтавройским и Горийским Арсением, митр. Тбилисским Анастасием, еп. Хорнабуджским Онуфрием, митр. Кизикским Саввой Ниноцминдели, еп. Иоанном Некресским и Гремским и др. Следующие решения 2 Церковных Соборов (1755 и 1756) касаются католикоса-патриарха Антония I (Кекел. Н 1334. Л. 201).

В 1762 г. царь объединенной Грузии Ираклий II и католикос-патриарх Вост. Грузии Иосиф после Церковного Собора разослали отдельным епархиям Мцхетского Католикосата принятые Собором постановления (Кекел. Ad. 856 - ПГП. Т. 3. С. 848-850) - 11 правил, касавшихся повседневной жизни приходов: напр., обязательное причащение всех верующих, посещение церкви в праздничные и воскресные дни, реставрация обветшавших строений, запрещение употреблять за богослужением деревянные или неисправные предметы и т. д.

Царь Картли Вахтанг VI. Гравюра (ЛМГ)Энциклика «К епископам» представляет собой послание 1768 г. католикоса-патриарха Антония I и груз. царя Ираклия II епископам всех епархий Вост. Грузии. В документе (Кекел. А 317. Л. 180-186 - ПГП. Т. 3. С. 871-877) сформулированы 35 правил обучения епископом иерея или диакона богослужебной практике и ведению прихода.

В 1777 г. католикос-патриарх Зап. Грузии Максим II (Абашидзе) издал послание для «своих духовных сыновей» - настоятелей мон-ря Удабно (Иова) и мон-ря Эркети (Архив Патриархии ГПЦ. Ф. 1448. Ед. хр. 1446 - ПГП. Т. 3. С. 914-916). Издатель разделил текст на 10 правил регламентировавших монастырскую и приходскую жизнь: напр., о лишении сана священнослужителей за недостойное поведение, об обучении либо устранении от совершения богослужений не знающего богослужебного устава, об обязательном посещении церквей семьями с детьми в воскресенье и т. д.

К церковному праву также относятся документы гражданского права, так или иначе касающиеся вопросов церковного законодательства: «Правило и порядок помазания царем» (XI в.),«Распорядок царского двора» (XIV в. ), «Судебник, или Правила Бека и Агбуги», «Уложение Георгия Блистательного», «Судебник Вахтанга VI» (XVII в.), а также грамоты, регулирующие отношения гос-ва и Церкви (жалованные, верности, пожертвования, поборные книги и т. д.), литургические памятники, церковные типиконы и т. д., в к-рых рассмотрены мн. вопросы церковного права.

представленная переводными и оригинальными сочинениями, выполнена в жанрах мартиролога (мученичества) и жития. Произведения создавались в 3 редакциях: кименной (первоначальной), метафрастической (переработанной первоначальной редакции) и синаксарной (краткой редакции для чтения за богослужением).

I. Мартирологический жанр груз. оригинальной агиографии имеет неск. отличий от визант. первоисточника. Визант. мученичества зародились и получили развитие в Римской империи как результат внутреннего противостояния христианства и язычества, выраженного в описании подвигов приговоренных к смертной казни мучеников-христиан. Они создавались в период до провозглашения христианства гос. религией Византии (1-я пол. IV в.). Груз. мартирологи возникли во 2-й пол. V в., спустя 150 лет после Крещения Грузии, в христ., а не в языческой среде, их героями стали христиане, пострадавшие во времена господства в Грузии зороастризма (Иран) и ислама (Арабский халифат).

Несмотря на то что груз. мартирология сформировалась под влиянием визант. лит-ры, она отошла от мн. формул первоисточника и отражает национальные груз. особенности. В основе груз. агиографии, и особенно произведений мартирологического жанра, наряду с бескомпромиссной защитой христ. заповедей присутствует идея борьбы за национально-гос. независимость Грузии: для героев этих сочинений защита христ. веры неразрывно связана с защитой целостности страны. Груз. мученичества актуальны с т. зр. истории с первых веков принятия христианства до XVIII в. Кименные редакции груз. мученичеств в отличие от визант. не имеют метафрастических параллелей.

Мученичество св. Шушаник в Пархальском Многоглаве. Х в. (Кекел. А 95)Груз. мученичества делятся на 3 группы: произведения, созданные о мучениках периода господства в Грузии зороастрийского (маздеистского) Ирана (до VII в.); араб. (после VIII в.) и персид. (XVII-XVIII вв.) ислама.

К 1-й группе относятся мученичества св. Шушаник († 475), Раждена Первомученика († 457), Евстафия Мцхетского († 589), свт. Авива Некресского (2-я пол. VI в.), сохранившиеся в поздних рукописях (после X в.), что объясняется их использованием в качестве палимпсестов в связи с переходом груз. языка на новую орфографию.

Мученичество св. Шушаник (476-482) признано наиболее ранним, дошедшим до нас груз. агиографическим произведением. Его автором является личный духовник царицы Якоб (Яков) Цуртавели. Самая древняя неполная рукопись датируется X в. (Кекел. А 95. Л. 353-359 об.); полностью Мученичество дошло лишь в 11 рукописях XVIII-XIX вв. (Кекел. А 130. Л. 99 об.- 107 об., 1713 г.; А 170, 1733 г.; А 176. Л. 98 об.- 109 об., 1743 г., и др.; 7-е изд., наиболее полное - Яков Цуртавели. Мученичество Шушаник. 1938).

Автор Мученичества св. Евстафия Мцхетели (Кекел. Н 341, XI в.; А 130, 1713 г.; А 176, 1743 г.; 5 рукописей 1736-1838 гг.- ПГП. Т. 1. С. 30-45) неизвестен, хотя, судя по реалиям, отраженным в произведении, он является свидетелем описанных событий. Наиболее раннюю рукопись Мученичества епископа Некреси Абибоса, созданного неизвестным автором, часть ученых датирует VI-VII вв., хотя наиболее вероятным представляется IX в. (Sinait. iber. 50, новая коллекция. Л. 92 об.- 105; Кекел. А 199, XII-XIII вв.). По сведениям о мученической кончине св. Раждена Первомученика, изложенным в «Истории Горгасали» Джуаншером (КЦ. Т. 6. С. 138-204), католикос-патриарх Вост. Грузии Виссарион (Орбелишвили) составил Мученичество (Кекел. S 3269, 1720 г.; Кекел. А 170, 1733 г.- ПГП. Т. 5. С. 64-75).

В период владычества арабов-мусульман число мучеников ГПЦ и соответственно мартирологических текстов резко возросло. В этот период пострадали св. мученики Давид и Константин Аргветские († 740), Або Тбилисский († 786), блгв. царь Арчил († 787), картлийский кн. Костанти-Каха († 853), военачальник Гоброн-Михаил и 133 воина с ним († 914).

Мученичество святых Давида и Константина (Кекел. Q 762, XIII-XIV вв.; Кут. 4, 1565 г.; 34, XVII в.; РГБ. Н 22, XVII-XVIII вв.; Кекел. А 518, 1708 г.; 6 рукописей XVIII в.- Памятники древнегруз. агиогр. лит-ры. 1971. Т. 3. С. 248-263) создано анонимным автором во 2-й пол. XI в., в царствование груз. царя Баграта IV, и описывает вторжение в Зап. Грузию в 1-й пол. VIII в. араб. военачальника Мервана ибн Мухаммада (Мурвана Кру, т. е. Глухого).

«Мученичество Або Тбилели» (Кекел. А 1109. Л. 7-14 (фрагментарно), IX в.; А 19. Л. 202-218 об., X в.; Sinait. iber. 11 (3-я гл.), X в.; Ath. Iver. 8, X в.; 10 рукописей XI-XVIII вв.- Раннефеодальная лититература Грузии. 1935. С. 55-80; ПГП. Т. 1. С. 48-81), написанное в 786-790 гг. по поручению католикоса Картли Самуила очевидцем событий Иоанном Сабанисдзе. По композиции, художественному языку и отражению национального сознания признано одним из лучших агиографических произведений не только груз., но и общехрист. лит-ры. Как источник для изучения истории Грузии 2-й пол. VIII в. это Мученичество восполняет краткие сведения груз. хроники «Картлис Цховреба», содержит много описаний, характеризующих эпоху, гос-во, общество, Церковь. Мученичество Костанти-Кахи было описано в 853-856 гг. анонимным автором, современником, но не очевидцем событий, и дошло в очень поздних рукописях (РГБ. Н 22, XVII в.; Кекел. А 130, 1713 г.; А 170, 1733 г.; 5 рукописей XVIII в.- ПГП. Т. 1. С. 164-172; пер. на рус. язык: 1978 г., Н. Вачнадзе, К. Кукия; на латинский - 1925 г., Пеетерс). Повествование разворачивается на фоне картины разорения Тбилиси в 853 г. араб. военачальником Буга-Турком; считается, что автор происходил из Византии, поскольку в сочинении довольно плохо поданы исторические события Грузии (Джавахишвили. 1977. С. 89).

Мученичество св. Гоброна-Михаила было написано в нач. X в. известным груз. агиографом еп. Степане Мтбевари по заказу правителя Тао-Кларджети Ашота Куропалата и сохранилось в поздних рукописях (РГБ. М 27, XVII в.; М 29; Кекел. А 130, 1713 г.; А 170, 1733 г.; 6 рукописей XVIII в.- ПГП. Т. 1. С. 172-180; пер. на рус. яз.: Полное жизнеописание святых Груз. Церкви, 1872. Т. 2). В произведении описывается вторжение в Юж. Грузию в 914 г. араб. эмира Абул-Касима и подвиг 133 защитников крепости Квелисцихе и их предводителя, вмч. Гоброна-Михаила.

Мученичество царя Арчила (списки КЦ: Кекел. Q 795, 1479-1495 гг.; Q 207, XVI-XVII вв.; S 25, 1760-1761 г. и др.; отдельно: Кекел. А 130, 1713 г.; Н. 2077, 1736 г. и др.) было написано известным историком XI в. еп. Руисским Леонтием Мровели, видимо, на основе более раннего произведения и включено в «Картлис Цховреба». Леонтий описывает вторжение в Грузию в кон. VIII в. арабов под предводительством Чичума-Азима.

Шатбердский сборник. «Мокцеваи Картлисай». 973–976 гг. (Кекел. S 1141. Л. 437, 216)Во 2-й пол. X в. в Грузии начался процесс укрепления страны. В XI-XII вв., в период наибольшего расцвета груз. государственности, не было зафиксировано ни одного случая мученичества. Начиная с XIII в. и на протяжении XIV-XVIII вв., когда начался процесс раздробления и разделения страны на отдельные царства и княжества, возобновились вторжения мусульман, повлекшие новые случаи предания мученической смерти христиан. В XVII-XVIII вв., в период господства в Вост. Грузии персов-мусульман, были замучены груз. князья, цари и царицы: блгв. царь Луарсаб († 1622), блгв. царица Кетеван († 1624), Бидзина Чолокашвили, ксанские эриставы Шалва и Элизбар († 1661).

Мученичество св. царицы Кетеван (Кекел. А 130, 1713 г.; S 3269, 20-е гг. XVIII в.; А 170, 1733 г.- Рухадзе Т. 1949. С. 248-267; ПГП. Т. 5. С. 5-32) было создано в кон. XVII в. монахом Гареджийского мон-ря Додорка Григорием Додоркели (Вахвахишвили). Мученичества св. царя Луарсаба и Бидзины Чолокашвили и ксанских эриставов Элизбара и Шалвы (оба: Кекел. S 3269, 20-е гг. XVIII в.; А 170, 1733 г.- ПГП. Т. 5. С. 33-49 (Луарсаб); Там же. С. 49-63 (Бидзина)) составил католикос-патриарх Виссарион (Орбелишвили-Бараташвили) в нач. XVIII в. В них описываются события, связанные с нашествиями шаха Аббаса I, а также кахетинское восстание 1659 г. против персид. завоевателей.

К мученичествам кименной редакции груз. агиографии можно отнести также еще 2 сочинения, созданные, по всей вероятности, арм. автором-дифизитом на груз. языке в IX в. в Тао, дошедшие в одной рукописи X в. (Ath. Iver. 8) и описывающие мученичество детей. Это Мученичество девяти юношей из Колы, погибших в VI в. (изд. и пер. на рус. яз.: Н. Я. Марр // ТРАГФ. 1903. Кн. 5. С. 55-61; ПГП. Т. 5. С. 183-185), и Мученичество святых Давида и Таричана, где рассказано о событиях III-IV вв. (изд.: Абуладзе. 1944. С. 178-184; ПГП. Т. 5. С. 518-519).

II. Житийный жанр в груз. агиографии возник с появлением в Грузии монашества (VI в.). По локальному и хронологическому принципу произведения делятся на 3 группы: жития, созданные в уединенных мон-рях сир. типа, основанных сир. отцами в Вост. Грузии (Шиомгвиме, Гареджи, Алаверди, Зедазени и др.); в многолюдных мон-рях, основанных груз. монахами в Юж. Грузии (Хандзта, Ошки, Шатберди и т. д.); в зарубежных груз. мон-рях в Палестине, на Синае, на Чёрной Горе, на Афоне), лит. и переводческая деятельность к-рых была направлена на соотнесение традиций и богослужения Грузинской и К-польской Церквей.

Житийный жанр предваряет груз. летопись «Мокцеваи Картлисай», содержащая Житие св. Нины (кименная редакция - вероятно, X в.: Шатбердский сборник. Кекел. S 1141), где повествуется об обращении Картли св. Ниной, Крещении Грузии и утверждении христианства гос. религией. Историческая хроника охватывает период с времени похода в Грузию Александра Македонского (IV в. до Р. Х.) до кон. VIII в. Оригинальная композиция и текстологические данные «Мокцеваи Картлисай» свидетельствуют, что произведение опирается на ранние источники, в т. ч. на 14-ю гл. «Малого обращения Картли» (VI-VII вв.) Григория Хуцеси, о чем говорится в летописи (Кубанеишвили С. Памятники. Т. 1. С. 153-157).

Житие Иоанна и Евфимия Святогорцев. 1074 г. Афонский сборник (Кекел. А 130)К X-XI вв. относятся жизнеописания основателей монастырской жизни в Грузии. Житие и деяния Иоанна Зедазнели и его учеников (сер. X в.), созданное католикосом Картли Арсением II, посвящено преподобным Иоанну Зедазнийскому, Шио Мгвимскому и Давиду Гареджийскому.

Житие Григола Ханцтели написано Георгием Мерчуле в 951 г., помимо повествования о жизни прп. Григория Хандзтийского и его учеников оно содержит описание истории ГПЦ, культуры и социально-политической жизни Грузии VIII-X вв., возникновения монастырской жизни, духовно-просветительских и книжных монастырских центров в Юж. Грузии. Единственная рукопись этого Жития (Jer. 2, XI в.) была обнаружена Н. Чубинашвили в 1848 г. в б-ке Иерусалимского Патриархата (изд.: Марр Н. Я. Житие Григория Хантзийского: [с пер. на рус. яз.] // ТРАГФ. 1914. Кн. 7; Житие Григола Ханцтели. 1949; ПГП. Т. 1. С. 248-319).

Басили Зарзмели, составивший в X в. Житие Серапиона Зарзмели, рассказывает об истории создания в IX-X вв. в Самцхе (Юж. Грузия) прп. Серапионом Зарзмским и его учениками одного из наиболее крупных монастырских центров Грузии, мон-ря Зарзма. Сочинение носит следы поздней переработки, сохранилось в рукописи XVI в. (Кекел. А 69; изд.- Раннефеодальная лит-ра Грузии. 1935. С. 147-184; ПГП. С. 319-347; рус. пер.- К. Кекелидзе, лат.- Пеетерс). Считается, что кименные редакции Житий сир. отцов Иоанна Зедазнийского, Шио Мгвимского и Давида Гареджийского составляли одно произведение, позже разделенное на неск. житий.

Особое место в груз. житийной лит-ре занимают произведения, созданные на Афоне и отражающие историю основания груз. Иверского мон-ря, грузино-визант. церковные и политические отношения, взаимосвязь груз. и визант. лит-ры. К числу созданных здесь произведений относятся Жития преподобных Илариона Грузина, Иоанна, Евфимия и Георгия Святогорцев. Житие прп. Илариона Грузина (Афонский сб.: Кекел. А 558, 1074 г.- ПГП. Т. 2. С. 9-37; пер. на лат. яз.- Пеетерс), написанное в 991 г., вероятно, прп. Евфимием Святогорцем на основе греч. энкомии (хвалебной песни) некоего Василия Асикрита (греч.- секретарь), описывает историю основанных в IX в. прп. Иларионом мон-рей в Кахети, а также Гареджи, лавры св. Саввы Освященного близ Иерусалима, монастырей в К-поле и Риме.

Житие преподобных Иоанна и Евфимия Святогорцев (Афонский сб.; Кекел. А 130, 1713 г.; 6 рукописей XVIII в.), написанное прп. Георгием Святогорцем в 1042-1044 гг., содержит ценные сведения об обстоятельствах основания груз. Иверского мон-ря на Афоне, его церковной организации и литературно-переводческой деятельности.

Житие прп. Георгия (Кекел. S 353, XI в.; А 130, 1713 г.; 9 рукописей XVIII в.) было составлено по поручению прп. Георгия Затворника учеником преподобного Георгием Мцире в 1066-1068 гг., вскоре после смерти учителя, и дает представление о церковной деятельности прп. Георгия в Сирии, в Иверском мон-ре, в Иерусалиме, в Грузии. В Житии отмечают художественность и образность языка.

К XIII-XIV вв. относится перевод с сир. языка Жития Петра Ивера (Кекел. Н 1670, XV в.), осуществленный Макарием Месхи (Хуцеси). Житие было написано груз. мон. Захарией, сообщавшим о событиях V в., о деятельности еп. Газы, церковного писателя свт. Петра Ивера, основавшего неск. мон-рей в Византии.

К поздним кименным редакциям относятся Жития преподобных Онисифора и Порфирия Гареджийских, написанные Гавриилом Мцире (оба - 1786-1787 гг.; Oxonit Bodl. 8, XVIII в.). В 1880 г. мон. Спиридон (Грдзелишвили) создал Житие монаха Христесия-Христофора (Кекел. Н 40. Л. 214-225, 1892 г.).

III. Метафрастическое лит. течение, сформированное в Византии во 2-й пол. X в., в груз. агиографии не нашло адекватного отражения, где акцент был поставлен не на стилистическом совершенстве языка, а на более понятной читателю структурно-композиционной обработке источника.

Наиболее ранняя метафрастическая редакция кименного Жития св. Нины была сделана в XI в. Леонтием Мровели и попала в «Картлис Цховреба» под названием «Обращение царя Мириана и вместе с ним всей Картли святой и блаженной Матерью нашей равноапостольной Нино» (списки КЦ: Кекел. Q 795, XV в.; Q 207, XVI в.; S 30, 1633-1646 гг.; Н 2080, до 1703 г.; 10 рукописей XVIII в.; отдельная: Кекел. А 190, 1713 г.- КЦ. Т. 1. С. 72-130). В XII в. прп. Арсений Икалтойский создал 2-ю ред. Жития (Кекел. А 707 (фрагментарно), XII-XIII вв.; Q 762, XIII-XIV вв.; А 518, 1708 г.- Карбелашвили. 1902; ПГП. Т. 3. С. 7-51).

Житие Илариона Нового (Грузина) было переработано во 2-й пол. XI в. в Византии учеником прп. Георгия Святогорца иером. Феофилом и считается более близким к визант. метафрастическим житиям, чем Житие св. Нины. При переводе на груз. язык Феофил изменил безыскусный язык оригинала, использовал метафоры и сравнения, добавил риторические отступления, текст стал более пространным. Житие прп. Илариона Нового сохранилось в поздних рукописях (Кекел. А 130, 1713 г.; А 170, 1733 г.; 8 рукописей XVIII-XIX вв.- ПГП. Т. 3. С. 208-248; Сабинин. Рай. С. 371-392).

1-я метафрастическая редакция Жития Иоанна Зедазнели (в списке КЦ: Кекел. Q 795 (нет окончания), 1479-1495 гг.- Абуладзе. Сир. подвижники. С. 2-58; ПГП. Т. 1. С. 191-217) насыщена агиографическими подробностями, отступлениями догматического характера, распространенными словесными оборотами и предварена прологом, где указано, что в кон. XI в. настоятель Зедазенского мон-ря Микаел обратился к автору редакции с просьбой составить пространное Житие основателя и первого настоятеля мон-ря. 2-я редакция (Кекел. А 160, 1699 г.; А 180, 1713 г.; 7 рукописей XVIII в.- ПДГАЛ. Т. 1. С. 3-68; ПГП. Т. 3. 83-107) создана предположительно в XII в., сходными с ней по языку и структуре считаются появившиеся в XIII в. редакции Житий прп. Шио Мгвимского (Кекел. А 160, 1699 г.; А 130, 1713 г.; 12 рукописей XVIII-XIX вв.- ПДГАЛ. Т. 1. С. 69-143; ПГП. Т. 3. С. 107-170; Сабинин. Рай. С. 219-264) и прп. Давида Гареджийского (Кекел. А 160, 1699 г.; А 130, 1713 г.; 12 рукописей XVIII-XIX вв.- ПДГАЛ. Т. 1. С. 144-187; ПГП. Т. 3. С. 170-207; Сабинин. Рай. С. 264-286), а также более поздние редакции XVIII в. (Шио: СПбФИВ РАН. Н 22, XVII-XVIII вв.- ПГП. Т. 3. С. 267-291; Давид: Роман (Эристави), еп. Тбилисский. 1737-1740. ЦГИАГ. Фонд древностей. Ед. хр. 252 - ПГП. Т. 3. С. 291-311).

Синаксарь. XVIII в. (ЛМГ)В XVIII в. католикос-патриарх Виссарион (Орбелишвили-Бараташвили), используя кименную редакцию Жития прп. Шио Мгвимского, создал метафрастическое Житие прп. Иессея Цилканского (Кекел. А 170, 1713 г.- ПГП. Т. 5. С. 79-95), а на основе кименной редакции Жития царя-мч. Арчила XI в., принадлежащего Леонтию Мровели,- пространное Житие Арчила (Кекел. А 170, 1713 г.- ПГП. Т. 5. С. 95-108). Сборник сочинений Леонтия Мровели содержит много иллюстраций (в списке КЦ: Кекел. S 3269, 20-е гг. XVIII в.- считается, что это автограф).

В сб. «Мартирика» католикоса-патриарха Антония I (Багратиони) вошло 20 мученичеств груз. святых. Каждое называется «Похвала и повествование о подвигах и страданиях святого (святых), созданные Антоном, архиепископом всей Верхней Грузии», после заглавия помещен посвященный святому ямб из 6 строк по 12 слов. Сочинения написаны в риторическом стиле и насыщены догматическими вопросами и цитатами из священных книг, особенно вступление. 15 мученичеств представляют собой переработку почти всех известных на тот момент кименных редакций мученичеств (Шушаник, Евстафия, Або, Бидзины, Шалвы и Элизбара и др.), кроме Колайских мучеников и Давида и Таричана, поскольку единственная рукопись (Ath. Iver. 8), содержащая их, была Антонию недоступна. 5 произведений были созданы католикосом Антонием на основе исторического материала разных источников: это Мученичество Неофита Урбнели, епископа XVIII в., Мученичество 6000 монахов, умерщвленных в конце XVI в. персами, Мученичество 100 000 верующих-христиан, погубленных Джелаладдином в Тбилиси в 1225 г., Мученичество Шалвы Ахалцихели 1223 г., Мученичества сожженных монахов в мужском мон-ре Кватахеви во время нашествия Тамерлана в 1393 г.

IV. Синаксарные редакции имеют почти все мученичества и жития груз. святых. Промежуточными между метафрастическими и синаксарными редакциями считаются краткие Жития прп. Илариона Нового (Грузина) (Кекел. Q 762, XIII в.), св. Нины (сокращенная версия редакции прп. Арсения Икалтойского - Кекел. Q 762, XIII в.), Петра Ивера (Кекел. А 130, 1713 г.; А 170, 1733 г.; 3 рукописи XVIII в.).

Синаксарная редакция Жития прп. Евфимия Святогорца является 1-й в груз. агиографии и была создана сразу после кончины преподобного († 1028) для включения в устав Иверского мон-ря его дня поминовения (13 мая). Прп. Георгий Святогорец внес Житие сначала в Великий Синаксарь, переведенный им с греч., а затем использовал как источник для создания пространного Жития. Произведение представлено во всех рукописях Великого Синаксаря (Кекел. А 97, XI в.; А 193 и др.- ок. 70, XI в.- ПГП. Т. 4. С. 331-345), его автором, по предположению нек-рых исследователей, является св. Василий (Багратисдзе), сын груз. царя Баграта III. Прп. Георгий Святогорец использовал Житие как источник для своего соч. Житие Иоанна и Евфимия Мтацминдели (Кекел. А 558, 1074 г.- ПГП. Т. 2. С. 38-100). Только в синаксарных редакциях известны Жития прп. Прохора Грузина (Hieros. Patr. 24, XI в.- ПГП. Т. 4. С. 345-346), Мученичества сщмч. Луки Иерусалимского (Hieros. Patr. 24, XI в.- ПГП. Т. 4. С. 346), прп. Николая Двали (Hieros. Patr. 24, XI в.- ПГП. Т. 4. С. 348-351), свт. Антония Марткопского (Кекел. А 1582, XVII-XVIII вв.; 7 рукописей XVIII в.- ПГП. Т. 4. С. 393-399), свт. Иосифа Алавердского (в списке КЦ: Кекел. S 3269, 20-е гг. XVIII в.- ПГП. Т. 4. С. 403-406), прп. Додо Гареджийского (Кекел. А 220, 1726 г.- ПГП. Т. 4. С. 415-418), прп. Шио Гареджийского (Кекел. А 1367, 1700 г.- ПГП. Т. 4. С. 440-442; Сабинин. Рай. С. 611-615).

V. Груз. переводная агиографическая лит-ра сохранила в переводах мн. утраченные оригинальные сочинения: напр., Житие Тимофея Столпника (Чудотворца) (Jer. 3, XI в.; Кекел. А 682, XII в.; 4 поздних рукописи - Кекелидзе. Этюды. 1957. Т. 4. С. 311-406). Обширный текст содержит 25 пространных чудес и был переведен сначала с араб. языка на греч., затем на груз. Имя святого в Месяцесловах не сохранилось. Также известны переведенные с греч. языка Мученичества св. Боа (Ath. Iver. 8, X в.- Кимени. 1946. Т. 1/2. С. 44-50), св. Елианоса (Кекел. А 95, XI в.- Там же. Т. 2. С. 32-37) и др. (Габидзашвили. Переводная груз. агиография. 2004. С. 108-115). Груз. переводчиками с греч., арм., араб., сир. языков была переведена большая часть визант. и восточнохрист. агиографии. Это мученичества и жития всех редакций: кименной, метафрастической и синаксарной. Как правило, груз. переводчики значительно пополняли текст за счет дополнительных источников, вносили изменения в композицию произведения.

Первое свидетельство о переводе на груз. язык визант. мартирологических сборников содержится в Мученичестве св. Шушаник (V в.) Якова Цуртавели, к-рый отмечает, что святая наряду с библейскими книгами читала «книги святых мучеников» (ПГП. Т. 1. С. 16). В груз. палимпсестах VI в. сохранились фрагменты из Мученичеств Христины и Киприана. В древнейших груз. оригинальных агиографических текстах упоминаются и цитируются мн. переводные агиографические сборники. Наиболее ранние сборники мученичеств (Аth. Iver. 8, X в.) содержат более 60 произведений, 25 из к-рых датируются XI в. (Кекел. Н 341). Пархальский Многоглав (Кекел. А 95, 2-я пол. XI в.) относится к смешанному типу: в нем наряду с мученичествами (35) представлены и жития (15), в 1-й ч. помещены проповеди (36). Агиографические сборники, куда вошли только переводные жития, встречаются с кон. XI в. (Lond. Brit. Lib. Add. 11281).

Представленные в груз. переводах мартирологические сочинения разнообразны тематически - это мученичества древнейших христианских мучеников-воинов (27, среди них Лонгина Сотника, Леонтия Стратилата, Евстафия Плакиды, Меркурия Кесарийского, вмч. Георгия, Феодора Тирона, вмч. Димитрия Солунского, Каллистрата); целителей и бессребреников (10, среди них - Космы и Дамиана, вмч. Пантелеимона, вмц. Анастасии, Фалалея Эгейского, Асклипиодота, Кира и Иоанна Канопских); мирских лиц (20, среди них - Кирика и Иулитты, Созона Киликийского, Гурия и Самона и др.); мучениц (15, среди них - ученицы ап. Павла Феклы, Христины, Варвары, Вассы с детьми, Марины и др.); замученных еретиками и мусульманами в период после провозглашения христианства в Византии как офиц. религии (22, среди них - Маркиана и Мартира, Доментия монаха, Евстигнея, Стефана Нового и др.); священномучеников (25, среди них - Стефана Первомученика, Тимофея Ефесского, Дионисия Ареопагита и др.); преподобных (7, среди них - Пансофия Отшельника, Зосимы Великого Отшельника, Февронии, Евгении и др.); исповедников (10, среди них - Харитона монаха, Павла, патриарха К-польского, Максима Исповедника и др.).

В Грузии распространялась житийная лит-ра в основном переводная с греч. языка, однако было неск. произведений с сир., арм., араб. языков: напр., Житие Симеона Юродивого и его брата Иоанна (Аth. Iver. 7 - Имнаишвили. Жития отцов. 1975. С. 285-311).

Первым среди житий основателей монашества и отшельников было переведено в 353 г. Житие прп. Антония Великого, принадлежащее прп. Афанасию Великому (Кекел. А 1109, IX в.). На груз. язык было переведено ок. 35 житий преподобных (Макария Великого, Павла Фивейского, Илариона Великого, Ефрема Сирина, Онуфрия Великого, Евфимия Великого, Харитона Палаврского, Саввы Освященного, Феодосия Великого, Иоанна Отшельника, Кирика Палаврского, Феодора Эдесского, Феодора Студита, Афанасия Великого; нет сведений о переводе на груз. язык Жития прп. Пахомия Великого); 18 житий св. жен (Макрины, Мелании Римлянки, Марии Египетской, матери прп. Симеона Столпника Марфы и др.); 20 житий святителей (Николая Мирликийского, Спиридона Тримифунтского, Порфирия, еп. Газского, Иоанна Милостивого, Афанасия Александрийского, Василия Великого, Григория Богослова, Епифана Кирского, Иоанна Златоуста, Григория I Двоеслова). Переводы житий столпников (Симеона, Даниила, Симеона (Младшего), Тимофея Антиохийского, Алипия) и блаженных (Симеона, Павла Коринфского, Андрея Юродивого, Феодора, Иоанна Нищего, Алексия, человека Божия, Онисима Постника) не представлены в груз. оригинальной агиографии. Известны переводы житий с сир. (мц. Дросиды, свт. Порфирия Газского), арм. (18, среди них - мц. Сундухт, мч. Сухия и 16 воинов с ним, свт. Георгия Партева и др.), араб. (14, среди них - мч. Иулиана Эмесского, мч. Романа Нового и др.) языков.

В XI в. на груз. язык были переведены составленные Симеоном Метафрастом следующие агиографические произведения на 5 месяцев - 24 сочинения на сентябрь (16 имеют кименные переводные соответствия, 8 представлены только в пространной редакции); 23 - на октябрь (12 и 11 соответственно); 20 - на ноябрь (11 и 19); 22 - на декабрь (12 и 10); 13 - на январь (7 и 6). Бо́льшая часть этих переводов принадлежит иером. Феофану, а также преподобным Евфимию и Георгию Святогорцам, Ефрему Мцире, Арсению Икалтойскому и др.

В кон. XI в. этот цикл сочинений по греч. и груз. источникам на 7 месяцев продолжил Иоанн Ксифилин, сведения о чем стали известны из груз. источников (Кекелидзе. Этюды. 1957. Т. 5. С. 235-241). Бо́льшая часть сочинений Ксифилина сохранилась только в груз. переводах, а их греч. оригиналы или утеряны, или не выявлены. В груз. переводе сборника Ксифилина на март представлено 18 метафрастических текстов, 37 гомилетических; на апрель - 25 метафрастических; на июнь - 26 метафрастических, 10 гомилетических; на июль - 20 метафрастических; на август - 20 метафрастических, 9 гомилетических. Сборник Ксифилина содержит много непереработанных произведений, часть опубликована К. Кекелидзе (Этюды. 1960. Т. 6).

Груз. переводы синаксарных агиографических памятников (ок. 500) собраны в Великом Синаксаре (Кекел. А 97, А 193, XI в. и др.), переведенном с греч. в 1042 г. прп. Георгием Святогорцем.

В древнегруз. церковной лит-ре полно представлены догматический и полемический жанры, что может быть обусловлено и геополитическим расположением Грузии, соседями к-рой были ариане, несториане, монофизиты, монофелиты, иконоборцы, язычники, иудеи, мусульмане. Сочинения догматического характера возникают в X в., однако толкование отдельных догматических понятий и правил церковного богослужения и полемика по этим вопросам содержатся и в более ранних оригинальных и переводных произведениях. Сочинения догматического характера (переводные и оригинальные) отчасти носят полемический характер, и наоборот, в полемических произведениях отстаиваются те или иные вопросы догматики или церковных обрядов. Догматическо-полемические сочинения содержат также отрицания той или иной философской системы, что позволяет рассматривать одно и то же сочинение в качестве предмета как догматики и полемики, так и философии.

Древнейшие гомилетико-агиографические сборники сохранились в Многоглавах X в. Это созданные в более ранний период произведения и их переводы: гомилии, жития и мученичества святых с пространными пассажами догматико-богословского характера. Наиболее ранние среди них - 2 псевдоэпиграфических памятника (вероятно, VI в.), приписываемых св. Нине: «Проповеди св. Нино» (Кекел. А 19) и «Чтения на Крещение» (Кекел. А 95). Сочинения содержат антиарианскую и антимонофизитскую полемику и затрагивают вопросы христологического характера. В Многоглавах сохранились переводы неск. чтений, где предметом полемики является вопрос о Рождестве Христове и датировке связанных с ним праздников. Это «Определения» Клементия, «На Рождество» свт. Григория Нисского, проповеди «На Благовещение», «На Рождество», «На Крещение» свт. Иоанна Златоуста, «Чтения на праздники» визант. имп. Юстиниана, антинесторианское соч. «О воплощении Христа», приписываемое свт. Афанасию Александрийскому.

VI-VII вв. датируется примечательное с т. зр. содержащихся в нем естественнонаучных знаний соч. «О покаянии» (Кекел. А 626), автором к-рого К. Кекелидзе считает груз. деятеля Мартирия Сабацминдели (Сабацминдского), а Ж. Гаритт и А. Хало - деятеля VIII в. Сахдону (Мартирия). В Кларджетском Многоглаве (Кекел. А 144, V в.) содержится единственное, засвидетельствованное в древнейших Многоглавах антимонофизитское сочинение Феодора Абу Курры (IV в.), посвященное Преображению Господню. Антимонофизитские сочинения, где собраны цитаты из произведений греч. и лат. авторов о двух природах Христа, содержатся в рукописи X в. (Кекел. Q 209); по мнению Кекелидзе, сборник был составлен не позднее VII в.

В «Картлис Цховреба» содержатся сведения о том, что во времена св. Вахтанга Горгасали (V в.) существовала маздеизмская лит-ра. Так, Джуаншер в «Жизни Вахтанга Горгасали» описывает книги поддерживающего еретические взгляды еп. Мобидана, сожженные по указанию архиеп. Картли Михаила. Следы противостояния маздеизму видны и в ранних оригинальных груз. сочинениях. Так, в Мученичестве св. Евстафия Мцхетского (VI) полемика о создании мира ведется в антимаздеизмском ключе, автор приводит доводы Апологии Аристида (II в. до Р. Х.), доказывая, что небесные светила не могут быть божествами.

В Шатбердский сборник (Кекел. S 1141, X в.) наряду с переводными эгзегетическими произведениями вошли догматическо-полемические сочинения «О сотворении человека» свт. Григория Нисского, «О конце времен» сщмч. Ипполита Римского, «О вероисповедании» (автором назван сщмч. Ипполит, что Н. Бончев и Гаритт отрицают), «Образ завета» (авторство также приписывается сщмч. Ипполиту; Г. Бонвич считает автором прп. Афраата - Шатбердский сборник. 1979).

В 1-й пол. V в. был выполнен груз. перевод «Шестоднева» еп. Севериана Габальского. В груз. рукописях (Hieros. Patr. 44, 74, XII-XIII вв.) авторство приписывается свт. Иоанну Златоусту. Считается, что груз. перевод сделан с нередактированного оригинального древнего греч. списка, поскольку содержит христианско-богословcкую терминологию раннего (до сер. V в.) периода (Челидзе. Древнегруз. богосл. терминология. 1996).

В одной из метафрастических редакций Жития Иоанна Зедазнели (КЦ: Список Анны; Кекел. Q 95, XV в.) содержатся пространное вступление и пассажи богословского характера, к-рые на основе анализа употребляемой в сочинении терминологии свидетельствуют об архаичности перевода.

В IX-X вв. в произведениях тао-кларджетской лит. школы значительное место отводилось антимонофизитской полемике. В X в. Григол Ошкели перевел с арм. языка 2 Гомилии свт. Григория Богослова, одна из них (Or. 27) касается евномиан (Кекел. А 87). В 977 г. был переписан «Рай Ошки» (Ath. Iver. 9), содержащий пространный колофон заказчика работы прп. Иоанна Торникия, где рассматриваются актуальные для того времени догматическо-полемические вопросы о Св. Троице, девстве Марии, точной дате Рождества Христова и др.

Автограф Ефрема Мцире в «Восхвалении Григория Богослова» Софрония Иерусалимского. XI в. (Ин-т рукописей Корнелия Кекелидзе)Во 2-й пол. IX в. прп. Арсений Сапарский написал антимонофизитский трактат «О разделении Грузии и Армении» (Алексидзе. 1980), затрагивающий вопросы церковной и политической истории стран Юж. Кавказа на фоне их взаимоотношений с Византийской и Персидской империями с нач. IV в. до 726 г. Полемика, направленная против различных ересей, касалась гл. обр. арм. монофизитства. По мнению З. Алексидзе, основным источником сочинения послужил антимонофизитский трактат «Narratio de rebus Armeniae», автор также пользовался рядом арм. источников. На основе протоколов Гртильского Собора (1046), зафиксировавших полемику между груз. монахом Евфимием Грдзели и арм. еп. из Мармашени Состеном, был написан ответ Евфимия Грдзели наставнику армян Состену, где отражен церковно-вероисповедальный аспект полемики (Сабинин. Рай. С. 615-621; Жордания. Хроники. Т. 1. С. 126-128).

В X в. груз. догматическая и полемическая лит-ра обогатилась произведениями, созданными в рамках афонской лит. школы. Прп. Евфимий Святогорец перевел с греч. языка Гомилии свт. Григория Богослова (Or. 20, 28, 29, 30, 31 - Кекел. А 1, 87, 92, S 383; СПб. Ин-т востоковедения. Р 3), где изложено правосл. учение о Св. Троице (Описание груз. рукописей. 1988); Символ веры Михаила Синкела (Кекел. А 200, 240; Hieros. Patr. 151); «Поминание сестры во Христе Макрины» свт. Григория Нисского (Кекел. А 55, 108, 142); «Спор между Максимом и Пирром Константинопольским», где критикуется монофелитская христология, и 15 глав о богословии прп. Максима Исповедника (Кут. 4; Кекел. А 39, 234, 711); соч. «О двух природах Христа» прп. Иоанна Дамаскина, представляющее собой сборник его антимонофизитских и антимонофелитских сочинений (Кекел. S 1463).

Основным трудом по груз. догматике и полемике считается перевод прп. Евфимия Святогорца трилогии прп. Иоанна Дамаскина «Источник знания», известный как «Предводитель» («Наставник») (Кекел. А 240, 242, 853), в нек-рых списках - «О вероисповедании»; Ефрем Мцире предупреждает о возможной путанице с соч. «Предводитель» Анастасия Синаита. Произведение отличается от оригинала по составу, особенностям компиляции источников, мастерству импровизации и переводческому стилю, его считают также оригинальным трудом прп. Евфимия как составителя. Сочинение пользовалось большой популярностью в ГПЦ и служило офиц. руководством для Церкви в вопросах догматов Православия и критики монофизитства. Перевод прп. Евфимия Святогорца, как и оригинал, предваряет краткое предисловие, в заключении прилагается критика различных еретических взглядов и предание их анафеме.

Прп. Георгию Святогорцу принадлежат переводы неск. Символов веры: Никео-Константинопольского собора, святителей Григория Чудотворца, Афанасия Александрийского, патриарха Фотия (Кекел. А 584), а также «Слово о богословии и Рождестве Христовом» прп. Иоанна Дамаскина (Кут. 5) и неск. посланий догматического характера, принадлежащих разным авторам (Кекел. А 55, 60, 66, 239, 584, S 49, 1587).

Вслед за лит-рой визант. ренессанса груз. эллинофилы XI в. Ефрем Мцире, Феофил Иеромонах, прп. Арсений Икалтойский и другие обратились к новой тематике и новому переводческому стилю. Догматическо-полемические памятники этого периода, так же как и произведения др. жанров, по глубине содержания и многообразию переводческих стилей во многом отличались от сочинений предшествующего периода.

Ефрему Мцире принадлежит перевод 1-й (Диалектика) и 3-й (Изложение православной веры) частей «Источника знаний» прп. Иоанна Дамаскина (Кекел. А 24), по содержанию и после редактирования не совпадающий с греч. текстом. Перевод предваряет оригинальное предисловие, содержащее богатую историко-лит. информацию, а также содержит схолии и колофоны, где даны толкования богословских терминов, сведения исторического и богословско-философского характера. 2-я часть трилогии (О ересях), за к-рой ни прп. Ефрем, ни прп. Арсений Икалтойский не признавали авторства Дамаскина, была переведена Феофилом Иеромонахом, использовавшим в качестве оригинала сочинение свт. Епифания Кипрского (Кекел. S 64 - Рапава. Об одном переводе Феофила Иеромонаха. 1986). Прп. Ефрему также принадлежат переводы Гомилий свт. Григория Богослова: 2-е Слово против Юлиана (Or. 5), К евномианам (Or. 27), О богословии (Кекел. A 292), 2 сочинения прп. Иоанна Дамаскина против иконоборцев (Кекел. А 162; Кут. 8). Феофил перевел «Исповедание истинной христианской веры» блж. еп. Феодорита Кирского (Кекел. А 66, 140, Hieros. Patr. 23; Кут. 8), «О восьмидесяти ересях» свт. Епифания Кипрского (Кекел. А 64, 205, Н 601) (Махарашвили. Феофил Иеромонах. 2002).

Прп. Арсений Икалтойский создал сборник догматическо-полемических произведений Догматикон (22 списка: Кекел. S 1463, XII в.; Kут. 23, 24, XII-XIII вв.; Кекел. A 205, XIII в.; Q 50, Q 51, XVII-XVIII вв. и др.- Чикватия. О взаимосвязи списков. 2003), куда включил 72 сочинения свт. Анастасия Синаита, прп. Иоанна Дамаскина, свт. Кирилла Александрийского, Феодора Абу Курры, Никиты Стифата, папы Льва I, митр. Евстратия Никейского, Михаила Пселла и др. (нек-рые считаются вставленными позднее переписчиками). В сборник вошли также труды неизвестных авторов, направленные против иудаизма, мусульманства, монофизитства, яковитства, несторианства и др. Произведения сопровождаются маргиналиями, комментирующими место или слово в тексте, и схолиями. Полный аналог сб. Догматикон в греч. традиции пока что неизвестен; европ. учеными обнаружена греч. рукопись (Vat. 236), где лишь частично представлены произведения из Догматикона (Outtiér. Le Dogmatikon. 2001).

В XII в. католикос-патриарх Николай I (Гулабериcдзе), используя методы перевода гелатской школы, перевел с греч. языка догматическо-полемические сочинения прп. Максима Исповедника «Послания к Таласу», «Спор Пирра и Мегиста», «Краткие полемические трактаты против монофизитства и монофелитства» (Кут. 14; Кекел. А 636, S 1128).

В эпоху Возрождения было создано полемическое антимусульм. произведение царевича Баграта Багратиони (Батонишвили) (1511-1573) «История безбожной веры исмаилитов» (Кекел. А 126, 186), где изложена история мусульманства и рассмотрены расхождения между исламом и христианством. Митр. Иаков (Думбадзе) (1647-1713) переложил «Историю» на стихи. Католикосу-патриарху Виссариону (Орбелишвили-Бараташвили) принадлежит полемическое сочинение против католиков «Наковальня» (Кекел. S 119, 156).

В школах и семинариях, основанных груз. царем Ираклием II, работали и иностранные преподаватели. В этот период были осуществлены совместные переводы учебных катехизисов, созданы оригинальные догматическо-полемические произведения. Католикосу-патриарху Антонию I (Багратиони) принадлежит Катехизис (1757), ставший настольной книгой для груз. духовенства, «Об исповеди» (Кекел. 39, 84, A 155, 245), 4-томное соч. «Трехчастное богословие» (или «Схоластическое богословие»: Т. 1. Догматическое богословие - Кекел. S 3657; Т. 2. Мистическое богословие - Кекел. S 3658; Т. 3-4. Этика - Кекел. S 3659, 3660); среди источников автор называет франц. энциклопедию, изданную в Париже, «Готовое слово», названное Кекелидзе основным не только для Грузинской, но и для всех Вост. Церквей (История груз. лит-ры. 1960. Т. 1. С. 78). При сотрудничестве с арм. писателем Филиппом Каитмазовили с арм. языка был переведен «Клад» свт. Кирилла Александрийского (Кекел. А 3, 1324, S 3653, 4802; изд.- Тифлис, 1892).

В XVIII в., в период активизации грузино-рус. лит. взаимосвязей, были осуществлены переводы с рус. языка и под влиянием рус. богословия создано неск. догматических произведений, напр. Катехизис митр. Тбилисского Николая (Кекел. S 67), Богословие митр. Московского Платона и свт. Амвросия Медиоланского, переведенные еп. Гаием (Такаовым) (Кекел. S 28), «Послания о праведном учении» архим. Тарасия; Геронтием Сологашвили был составлен сб. Диалоги (Кекел. А 640, S 349).

Митр. Чкондидский Антоний (Цагарели) в сотрудничестве с Филиппом Каитмазовили перевел с арм. языка «Книгу истинного богословия» (Кут. 95), к-рую митр. Антоний предварил пространным предисловием. Автор труда не указан, однако в переводе соч. Антония Ковида Левмоакского, выстроенного на основах учения Фомы Аквинского, говорится о некой «богословской книге мудреца Алферди», к-рого отождествляют с Альбертом Великим, а книгу - с «Книгой истинного богословия» (Кекел. S 250).

В 1753 г. Тбилисский митр. Тимофей (Габашвили), используя различные источники, в т. ч. Акты Церковных Соборов, создал историко-полемическое произведение «Клещи» (Кекел. А 118, 120). 2-й его труд, «Изложение о единстве и любви Святой Церкви» (Кут. 48), представляет собой сборник догматическо-полемических произведений. В 1-й пол. XIX в. мон. Иона (Хелашвили) под влиянием рус. богословской мысли создал «Трехчастное богословие» (Кекел. А 13, S 307), состоящее из физического богословия, богословия Откровения, этики.

Адам и Ева. Миниатюра из Канчаетского Часослова. 1674 г. (Ин-т рукописей Корнелия Кекелидзе) в основном содержит переводные (с греч., арм., араб., евр. языков) новозаветные тексты. Существует ряд апокрифов, оригиналы к-рых до сих пор не обнаружены. Переводы были выполнены в IV-V вв. Наиболее ранние рукописи - сохранившиеся в ханметных палимпсестах фрагменты новозаветных апокрифов - относятся к V-VI вв. В X-XI вв. прп. Евфимием Святогорцем был составлен апокрифический индекс в краткой и пространной редакциях, куда были помещены все произведения, переведенные на тот момент на груз. язык и не признаваемые Церковью. В индексе 11 позиций (1 ветхозаветный, 10 новозаветных апокрифов и апокрифических житий и мученичеств) с соответствующими разъяснениями: «Множество книг еретика Оригена» («Еретик Ориген написал много книг, но их не признает Церковь»); «Книга Евсевия Памфила» («Содержит много ереси»); «Обращение Антиохии» («Не признаем»); «Обозрение Павлом небес» («Лживая»); «Евангелие от Фомы» («И она чуждая»); «Абукурование» («Говорится о чуждых делах и Греческая Церковь не признает»); «Житие Адама» («Это тоже не признается»); «Детство Господа» («Это тоже не может быть признано»); «Жития апостолов Матфея Евангелиста и Андрея» («Тоже было осуждено»); апокрифические Мученичества св. Георгия («Чуждые дела писаны, не могут быть признаны») и св. Кирика («Чужим неким написано и чуждо христианским обычаям») (ПГП. Т. 3. С. 5-6; Афонская коллекция. 1989. Т. 1. С. 121).

дохрист. периода относят перевод (не позднее X в.) с евр. языка соч. «Успение Моисея», созданного во II-I вв. до Р. Х. в Кумране (в переводе на груз. «О кончине Великого святого пророка Моисея». Кекел. А 90), обнаруженного в 1995 г. (Курцикидзе. Древнегруз. перевод «Успения Моисея». 1997). Из числа апокрифов, созданных в христ. эпоху, сохранились переводы Жития Адама (груз. «Чтение о выходе Адама и Евы из рая»), «Пещеры сокровищ», «О явлении Мелхиседека». Груз. текст Жития Адама сохранился в 2 редакциях (1-я ред.: Кут. 128, XVI в.; Кекел. А 153, XVII в.; S 30, XVIII в.; 2-я ред.: Кекел. S 5175, XVIII в.- Кубанеишвили. Хрестоматия. 1946. Т. 1. С. 3-13; Курцикидзе. Груз. версия... жития Адама. 2003; Mahé. Le livre d'Adam. 1981. Р. 227-260), восходящих к общему архетипу. Перевод сделан до VIII в. с арм. языка. «Пещера сокровищ» (история от сотворения мира до Распятия Христа), в груз. традиции приписываемая Ефрему Сирину, переведена с араб. языка (существует также сир. версия) не позднее XI в. и помещена в позднем (XVIII в.) списке «Картлис Цховреба» (Кекел. S 30 - Такаишвили. Житие Картли. 1906. С. 786-845; La caverne des trésors. 1992. Vol. 1; 1993. Vol. 2). «Явление Мелхиседека» (12 рукописей; Кекел. Н 535, XI в.; А 128, XII-XIII вв. и др.-Курцикидзе. Библ. Мелхиседек. 1999. С. 308-317) имеет более пространный визант. аналог «Истории Мелхиседека» (PG. 28. P. 525-660), перевод приписывают прп. Евфимию Святогорцу, в греч. рукописи автором назван свт. Афанасий Александрийский.

достаточно обширны по тематике (Евангелия, апокрифы о земной жизни Пресв. Богородицы, Христа, апостолов, мученичества и жития христ. деятелей, послания и др.). Наиболее ранние рукописи относятся к V-VI вв. Это «Хождения апостолов»; не обнаруженный в оригинале текст, условно названный «Апокрифическими деяниями апостолов» (Кекел. А 737); Протоевангелие Иакова; Мученичества святых Христины (Кекел. А 737; Vindob. georg. 2) и Киприана (Vindob. georg. 2), а также более 30 апокрифических сочинений в Многоглаве V в. (свыше 10 рукописей IX-X вв.: Sinait. iber. 32, 57, 33, 864 г.; Кекел. А 19, 95, 144, Ath. Iver. 11, X в. и др.) и в др. сборниках.

Евангелист Лука. Начало Евангелия от Луки. Разворот Бичвинтского Четвероевангелия. XII в. (Ин-т рукописей Корнелия Кекелидзе)Из Евангелий в древнейших переводах сохранилось «Евангелие Никодима» (перевод VI и VIII вв., создан в палестинской среде; ок. 20 рукописей, наиболее ранняя - 1031 г.: Sinait. iber. 78; Хаханов. Евангелие Никодима. 1907. С. 1-20; Джавахишвили. 1947. С. 193-199; Курцикидзе. Грузинская версия... книги Никодима. 1985), где в отличие от греч. оригинала, как и в слав. переводе, изъяты оскорбительные выражения в отношении Божией Матери и Христа. К древнейшим переводам относят также Протоевангелие Иакова, фрагментарно дошедшее в ханметном палимпсесте (Vindob. georg. 2 - Birdsall. A Second Géorgian Recension. 1970. Р. 49-72), полный текст к-рого сохранился в рукописях X в.: афонской (Ath. Iver. 11) и синайской (Sinait. iber. 6 - Джавахишвили. 1947. С. 184-193; Garitte. Le «Protevangile de Jacques». 1957. Р. 233-265; Шанидзе. Ханметные отрывки Протоевангелия Иакова. 1977. С. 12-35). Н. Марр и Ж. Гаритт считали, что оригиналом груз. перевода послужил арм. источник, Е. Стрикер и Е. Челидзе - греч. текст. В индексе прп. Евфимия Святогорца названо также «Евангелие от Фомы», однако текст перевода утерян.

К наиболее ранним из апокрифов, посвященных Иисусу Христу, относится переведенное до X в. «Слово святого Ефрема о Спасителе, смерти и диаволе» (Sinait. iber. 97 - Garitte. Homélie d'Ephrem «Sur la Mort et le Diable». 1969. P. 138-156), сохранившееся также в араб. переводе. В переводе (до XI в.) в неполном виде сохранилось «Детство Господа нашего Иисуса Христа» (Многоглав X в. Кекел. А 95 - Кимени. 1918. Т. 1/1. С. 115-117; Меликсет-Беков. Фрагмент груз. версии «Детства Христа». 1922. С. 317-320; Garitte. Le fragment géorgien de l'Evаngile de Thomas. 1956. Р. 513-520), долгое время считавшееся Евангелием от Фомы. Груз. перевод следует сир. тексту, хотя сир. не является для него оригиналом.

Рождение Христа и рукоположение Его во священника описано в «Исповеди Феодосия, князя евреев, написанной Филиппом» (Многоглав. Кекел. А 19, X в.; A 90, XII в.- Кубанеишвили. 1946. Т. 1. С. 20-26). Фрагменты, авторами к-рых названы Феодор и Филипп, были обнаружены в 1995 г. в «новой коллекции» груз. рукописей Синайской горы. Предполагают, что перевод был выполнен в палестинской среде. Кекелидзе датирует текст VI в.; эпизод сомнения в девстве Марии может быть заимствованным из «Протоевангелия Иакова» (II в.). «Вопросы и ответы Иисуса и расслабленного» были переведены на груз. язык до X в. (Там же. Т. 1. С. 26-27).

«Послание Авгаря» сохранилось в 4 переводах XI в. Краткая редакция (А 484, 1054 г.), не зафиксированная в др. языках, представляет собой перевод архаичного подлинника, сформировавшегося на основе сир. традиции. Текст пространной редакции дошел в 3 переводах с греч. языка: синайском (Sinait. iber. 78, 1031 г.), прп. Георгия Святогорца (Кекел. Q 908, XI в.) и ларгвисском (Кекел. А 496, XIII в.- Чхиквадзе. Апокрифы «О посланиях Авгаря». 1996. С. 32-72).

Наиболее ранним среди апокрифов, посвященных Пресв. Богородице, считается переведенная в VIII-IX вв. в лавре св. Саввы Освященного близ Иерусалима «Книга, написанная Иосифом Аримафейским... Повесть о воздвижении церкви... в Лудии» (Ath. Iver. 9, Кекел. А 144, X в.; Кекел. А 249, XI в.; Кларджетский Многоглав. 1991. С. 294-300; Esbroeck. L'Histoire de l'eglise de Lydda. 1977. P. 109-131), оригинал (V в.) к-рой не найден. Источником считают сир. (Н. Марр) или араб. (М. ван Эсбрук) тексты. 2-я редакция апокрифа (Ath. Iver. 7, XI в.) принадлежит прп. Георгию Святогорцу.

Существует 2 перевода «Родословной Пресв. Девы»: до X в. (Кекел. А 95, X в.- Кубанеишвили. Хрестоматия. 1946. Т. 1. С. 13-14) и XVI в. (Кекел. А 72, XVI в.). Хождение Богородицы было переведено на груз. язык в IX-X вв., текст дошел в рукописях XIII (Кекел. А 70) и XVIII вв. (Кекел. Н 1432) (Кубанеишвили. Хрестоматия. 1946. Т. 1. С. 14-19). Нек-рые мотивы, не известные ни одной греч. редакции, обнаруживают параллели в старослав. переводах. Существует также 2-я редакция Хождений (Кекел. А 606, XVIII в.; Н 748, 1872 г.).

Царь Авгарь пишет письмо Христу. Миниатюра из Алавердского Четвероевангелия. 1054 г. (Кекел. А 484)Неск. апокрифических сочинений об Успении Пресв. Богородицы было переведено в V-VI вв. и дошло в Многоглавах X в. Это сохранившийся только на груз. языке «Собор в Вифлееме, когда апостолы вели Богородицу в Сион. Чтение пророка Иеремии» (Кларджетский Многоглав. 1991. С. 409-410; Esbroeck. Nouveaux apocryphes. 1972. P. 366-369); имеющие греч. оригинал «Чтения скрытых таинств об Успении святой Богородице» и соч. с недостающим началом «...говорил Тебе: дай грудь Твою Сыну Твоему» (оба - Кекел. А 144, X в.- Кларджетский Многоглав. 1991. С. 420-425; Esbroeck. Apocryphes géorgiens. 1973. P. 55-75); «Успение Святой Богородицы, слово, сказанное святым Иоанном Богословом и Евангелистом» (Кекел. А 144, X в.- Кларджетский Многоглав. 1991. С. 413-420). Др. апокрифы засвидетельствованы в рукописях позднего периода.

Считается, что Рождество Иоанна Крестителя было переведено с греч. языка в V-VI вв. (Многоглав X в. Кекел. A 144; A 382, XV в.- Кларджетский Многоглав. 1991. С. 357-361). К переведенным на груз. язык апокрифам об ап. Андрее Первозванном относятся Хождения апостолов (фрагментарно: палимпсесты V-VI вв. Кекел. А 737 - Джавахишвили. 1949. С. 359-360; полный текст: Кекел. Н 341, XI в.; А 647, XV в.- Курцикидзе. Груз. версии апокрифов. 1959. С. 21-42), а также переведенное прп. Евфимием Святогорцем соч. «Хождение и проповеди ап. Андрея» (A 1103, XI в.; Н 1347, XIII в.). В груз. варианте автором этого сочинения назван Никита Пафлагон, в греч. оригинале указание на автора отсутствует.

«Деяния и учения апостола и богослова Иоанна и ученика его Прохора» были переведены с греч. языка не позднее VIII в. и сохранились в 2 Многоглавах X в. (Кекел. А 19, А 95 - Курцикидзе. Груз. версии апокрифов. 1959. С. 21-42), в груз. варианте в отличие от греч. и арм. версий недостает 3 глав. 2-я редакция, «Житие и проповеди святого и всемерно восхваляемого апостола и евангелиста Иоанна Богослова, описанные Прохором» (Кекел. А 397, X-XI вв.- Кекелидзе. Груз. лит. 1951. С. 418; Рукопись Афонского Иверского мон-ря. 1908. С. 111-176), выполнена прп. Евфимием Святогорцем, в ней отсутствуют 5-я и 6-я главы, к-рые есть в 1-й редакции, нек-рые эпизоды переданы полнее, другие сокращены, есть оригинальные вставки.

В единственной рукописи X в. сохранился апокриф «Кончина Иоанна, апостола и евангелиста» (Кекел. Н 535 - Кекелидзе. История груз. лит-ры. 1951. С. 419). Сочинение считалось переводным с арм. языка, однако поздние исследования доказали его греч. прототип варианта d в изд. Женуда и Кастела.

Мученичество ап. Филиппа существует на груз. языке в 3 редакциях, дошедших в отдельных рукописях. Древнейшим является текст агиографического сборника XI в. Мученичество святого ап. Филиппа (Кекел. Н 341, XI в.), перевод к-рого относят к V-VI вв. Вопрос о языке источника остается невыясненным. 2-я редакция представляет собой опирающуюся на 1-й текст компиляцию, сохранилась в сборнике XIII в. (Кекел. А 188). 3-я редакция, переводная с греч., сохранилась в Афонском Многоглаве X в. (Ath. Iver. 11) (Курцикидзе. Груз. версии апокрифов. 1959. С. 3-13).

Мученичество ап. Фомы из агиографического сборника XI в. (Кекел. Н 341; Курцикидзе. Груз. версии апокрифов. 1959. С. 14-20; Garitte. Le martyre géorgien. 1970. P. 497-532) было переведено с арм. языка и представляет собой отрывок из созданного в III в. соч. «Деяния Фомы». Мученичества апостолов Петра и Павла сохранились как в отдельных редакциях, так и в виде общего мученичества. Мученичество ап. Петра и Мученичество ап. Павла переведены с греч. языка до IX в. и содержатся в Многоглавах (Sinait. iber. 32/57/33, 864 г.; Кекел. A 19, A 95, Ath. Iver. 57 = Ath. Iver. 8, X в.- Synaxaire georgien. Т. 19. Fasc. 5. 1926. Р. 629-743; Шанидзе. Синайский Многоглав. 1959. С. 245-254; Курцикидзе. Груз. версии апокрифов. 1959. С. 43-54). Мученичество Петра и Павла в Риме в царствование Нерона было переведено, вероятно, до IX в. с греч. языка и сохранилось в Многоглавах X-XI вв.

Мученичество ап. Иакова, брата Господня (груз. «Чтение святого Иакова, апостола и брата Господа»), существует на груз. языке в 2 редакциях. 1-я, перевод V-VI вв., сохранилась в различных Многоглавах (Sinait. iber. 32/57/33, 864 г.; Кекел. A 19, 95, X в.; Н 535, XI в.- Кимени. 1946. Т. 1/2. С. 98-100; Шанидзе. Синайский Многоглав. 1959. С. 55-57; Имнаишвили. Хрестоматия. 1970. Т. 1. Ч. 1. С. 287-289). 2-я - в афонской рукописи X в. (Ath. Iver. 57 = Ath. Iver. 8), фрагментарно - в палимпсесте X в. (СПбФИВ РАН. М 13). Также известна переработка 1-й редакции (Кекел. A 1170, XI-XII вв.; А 38, XIII-XVI вв.). Мученичества ап. Иакова Зеведеева и ап. Марка дошли в ранней афонской рукописи (Ath. Iver. 8), а также в составе рукописей XII (Кекел. А 370) и XVIII-XIX вв. (Кекел. S 139) (Кимени. 1946. Т. 1/2. С. 193-197). Апокриф «Обозрение Павлом небес» представлен в апокрифическом индексе прп. Евфимия Святогорца как «Апокалипсис Павла», к-рый к тому времени уже существовал в груз. переводе, но дошел в поздних рукописях (Kут. 128, XVI в.; Кекел. S 269, A 153, XVII в.).

Мученичество св. Стефана Первомученика представлено в груз. переводе в 2 частях: Мученичество святого Стефана и «Обретение мощей святого Стефана, избранного служителя и первомученика». Содержание апокрифа, сохранившегося в Многоглавах IX-X вв. (Sinait. iber. 32/57/33, 864 г.; СПбФИВ РАН. М 13, X в.; Ath. Iver. 28, 1003 г.- Шанидзе. Синайский Многоглав. 1970. С. 58-69; Имнаишвили. Хрестоматия. Т. 1. Ч. 1. С. 287-289), связывают с соч. «Акты Пилата». «Мученичество святого Тимофея, ученика святого апостола Павла и первого епископа церкви ефессян» дошло в Многоглавах X в. (Кимени. 1918. Т. 1. Ч. 1. С. 103-106).

В ханметных палимпсестах обнаружены фрагменты апокрифических Мученичеств св. Киприана и св. Христины; 2-е существует также в 2 полных редакциях (Кекел. A 95, X в.; Sinait. iber. 11, XI в.; Кекелидзе. Этюды. 1955. Т. 3. С. 178-195). Широко распространенное в визант. лит-ре Мученичество св. Феклы представлено в переводах кименной (вероятно, с арм. языка. Кекел. Н 341, XI в.; А 643, XIX в.- Абуладзе. Труды. 1975. Т. 1. С. 45-78) и метафрастической редакций в 2 переводах с греч. языка: иером. Феофила (Ath. Iver. 20, 1081 г.) и анонима (Кут. 4, 1565 г.) (Гогуадзе. Древний метафрастический сб. 1986. С. 404-417).

Груз. перевод Эпитомии, составленной по Псевдоклементинам, «Слово святого и блаженного Климента, папы Римского и ученика святого апостола Петра», дошел в рукописях X-XVIII вв. (Ath. Iver. 17, X-XI вв.; Кекел. A 77, 1049 в.; Sinait. iber. 80, XI в.; Кекел. S 382, XII-XIII вв. и др.). После Эпитомии помещено кименное «Мученичество святого Климента, папы Римского и ученика апостола Петра, описанное Фибием, его учеником» (Ath. Iver. 50, Sinait. iber. 80, XI в.; Кекел. А 70, XIII в.; А 382, XV в.; А 518, 1708 г.), его греч. оригинал не обнаружен. Метафрастические редакции представлены в 2 переводах (Кекел. S 382, XII-XIII вв.; Hieros. Patr. 36, XIII-XIV вв.), автором одного из них является прп. Евфимий Святогорец. «Послание святого Дионисия, князя греческого и епископа Афинского, к Тимофею, ученику своего наставника Павла» сохранилось в Многоглавах X в. (Кекел. А 19, Ath. Iver. 25, X в.; Кекел. A 381, 1837-1838 гг.).

«Слово святого Еренумия, священника из города Рима», где изложена история обновления Георгия Победоносца вмч. ц. в Лидде (Лудии) свт. Василием Великим, сохранилось в рукописи X в. и следует за «Повествованием о строительстве церкви, к-рая находилась в городе Лудии» (Кекел. А 249). Апокрифы сохранились только в груз. версии, Марр и Кекелидзе считают, что они были созданы в Палестине и переведены в VIII-IX вв. с сир. или греч. языка, ван Эсбрук называет араб. источник (Кимени. 1918. Т. 1/1. С. 38, 1-8; он же. Этюды. 1961. Т. 7. С. 102-135; Esbroeck. L'histoire de l'eglise. 1977. Р. 109-131).

«Житие Василия Великого», приписываемое Амфилохию Иконийскому, сохранилось в 2 переводах: кименной редакции (до X в.) «Чтение о Житии и чудотворении святого отца нашего Василия архиепископа Кесарие-Каппадокийского, сказанное Амфилохием, архиепископом Иконийским» (Кекел. А 19) и прп. Евфимия Святогорца (X-XI вв.) «Чтение святого Василия, сказанное святым Амфилохием, архиепископом Иконийским, о Житии и чудотворстве святого отца нашего Василия архиепископа Кесарие-Каппадокийского» (Кекел. А 1103. Л. 119-131). На груз. язык также были переведены приписываемые Амфилохию Иконийскому «Чудеса Василия Великого» (Sinait. iber. 32/57/33, 864 г.; Кекел. A 19, A 95, X в. и др.). В 6 рукописях автором назван некто Эладий, в одной - прп. Евфимий. Слово о Василии и Григории, написанное в виде диалога, сохранилось в Многоглавах X в. (пространная редакция - Кекел. A 19, A 95) и поздних сборниках (краткая, Кекел. A 67, XVI в.; S 269, XVII в.).

(переводная и оригинальная) представлена в основном в виде приложений к различным литургическим сборникам. Ее тематика касается литургической поэзии (праздники, святые, библейская и новозаветная история и т. п.). Это в основном ямбики догматико-моралистического и личностно-религ. характера. Расцвет нелитургической поэзии приходится на XI в., т. н. эллинофильский период груз. лит-ры, и ее распространение связано с именем прп. Ефрема Мцире. Особенное развитие поэзия получила в XI-XII вв.

Прп. Арсений Икалтойский. Миниатюра из Жития святых. XVIII в. (Ин-т рукописей Корнелия Кекелидзе)Первыми пространными образцами поэзии стали переведенные прп. Ефремом догматико-моралистические стихи свт. Григория Богослова; под названием «Стостишие» они были включены в сборник сочинений святителя (Hieros. Patr. 43 - Кекел. A 109, XII-XIII вв.). Позже они вошли и в др. сборники песнопений (напр., Кекел. A 85, XIII в. и др.). Прп. Ефрему принадлежат и др. переводные и оригинальные небольшие ямбы-посвящения, включенные в отдельные сборники: напр., ямбическое посвящение свт. Григорию Богослову (Кекел. A 292, 1800 г.); 16-сложное посвящение свт. Георгию Святогорцу (Ath. Iver. 45, XI в.- изд. С. Кубанеишвили) и др. Прп. Ефрему принадлежат также выполненные ямбическим размером переводы стихотворений прп. Ефрема Сирина «Четырехсложное слово» и «Семисложное слово» (Кекел. A 391, XI-XV вв.; A 62, XVIII в.), а также эпиграмм, написанных классическими размерами, включенных в Ареопагитики (Кекел. A 110, XII в.; A 684, XI в.). Переводы снабжены колофонами, посвященными вопросам стихосложения.

В XII-XIII вв. анонимным переводчиком, представителем гелатской литературно-богословской школы, была переведена часть гномической поэзии и исповедальные гимны прп. Григория Богослова (Кекел. S 2568, XVIII в.). В рамках этой же школы было создано оригинальное стихотворное переложение Лествицы прп. Иоанна Лествичника. Иоанну Петрици принадлежит др. стихотворный вариант Лествицы - философско-теологический трактат «Лествица добродетелей». Анонимный автор начал составлять посвященный праздникам и святым ямбический календарь, аналогичный календарю Христофора Митилинского (XI в.). В XIII в. календарь продолжил еп. Арсений (Булмаисимисдзе) (Кекел. А 85, XIII в.).

Миниаюра из рукописи Шота Руставели «Витязь в тигровой шкуре». XVIII в. (Ин-т рукописей Корнелия Кекелидзе)Считается, что поэтические сочинения свт. Григория Богослова, его исповедальные гимны, стихотворная Лествица Иоанна Лествичника входили в курс Гелатской академии, поскольку затрагивали актуальные для школы темы христ. богословия и этики и формой (лаконизм, эллинизация груз. языка, изящный риторический стиль) соответствовали эллинофильской направленности школы, отражали лит. вкус и потребности эпохи. Переводы, как и оригиналы поэзии свт. Григория, выполнены в архаичной для своей эпохи классической лит. форме (классический стихотворный размер греч. оригинала и иностранный ямбический размер груз. перевода), отличались и от лит. формы литургической поэзии. В груз. поэтику был введен 12-сложный визант. стих, происходивший из классического греч. ямбического триметра, что обусловило возникновение груз. стиха ямбико. Он имел искусственную для груз. языка форму и не получил всеобщего распространения, закрепился только в нелитургической поэзии, т. о. отделив ее от литургической, а также в народной и светской поэзии. Термин «ямбико» стал синонимом духовного стихосложения. Ямбико иногда были снабжены сложными акростихами. В литургической поэзии существовали единичные ямбические песнопения (напр., груз. перевод канона на Рождество прп. Иоанна Дамаскина, соч. Иоанна Минчхи и Микаела Модрекили), но в основном литургическая поэзия строилась на количестве слогов и строфической форме, в нелитургической поэзии изредка встречались формы светской с 10- или 16-сложным стихом.

Ямбико был наиболее удобен в груз. поэзии эллинофильской направленности, поскольку на него наилучшим образом ложился эллинизированный груз. язык (причастные и безглагольные конструкции, калькированные формы словообразования). Стих, ставший эквивалентом высокого стиля, получил распространение и в оригинальной груз. поэзии: ямбико писали оды, посвящения и молитвы груз. царь св. Дамиан-Димитрий, св. царица Тамара, прп. Арсений Икалтойский, Иезекиели Гелатели, Петр Гелатели, Иоанн Петрици, анонимы XII-XIII вв. и др. (изд. С. Кубанеишвили, Н. Сулава). Поэзия Дамиана-Димитрия считается вершиной выразительности груз. ямба, особенно песнопение «Ты еси Лоза», исполняемое в Церкви и по сей день.

Груз. царь Арчил IIВ XVIII в. духовная нелитургическая ямбическая поэзия вновь обрела популярность: католикос-патриарх Антоний I (Багратиони), стремившийся возродить эллинофильские традиции в груз. лит-ре, использовал ямбико при завершении календаря еп. Арсения; ему же принадлежат очередная стихотворная редакция Лествицы (изд. Т. Кукава), Мерное слово (изд. И. Лолашвили). Сборники, содержащие переводную поэзию свт. Григория Богослова, были распространены в груз. эмиграции в России (СПбФИВ РАН. Коллекция Теймураза Багратиони. С. 9, 1788 г.). Исповедальные гимны свт. Григория послужили образцом для дидактической поэзии груз. царя Арчила II («Стостишие»), поэтов Давида Гурамишвили (XVIII в., «Нужно отроку учиться...») и Николоза Бараташвили (XIX в., «Злой дух»).

С т. зр. применения народных стихотворных форм нек-рые образцы литургической и нелитургической духовной поэзии X-XI вв. предваряют появление форм светской поэзии. Так, можно говорить о молитвах и похвалах мон. Феофила, подвизавшегося в Иверском мон-ре и в К-поле (Ath. Iver. 20, 29, XI в.), и о 20-сложных силлабических стихах Чахрухадзе, и о завещании Георгия Сабацминдского-Синайского (Sinait. iber. 54, X в.), и о похвале Богородице («Вифлеем») некоего Филиппа (Sinait. iber. 59, 64, X в.), и о похвале прп. Георгию Святогорцу, составленной прп. Ефремом Мцире, и об эпитафии св. царю Давиду Строителю, написанной прп. Арсением Икалтойским, и о 16-сложном силлабическом стихе Шота Руставели.